【摘录】
臣光曰：
君子之养士，以为民也。
《易》曰：“圣人养贤，以及万民。”
夫贤者，其德足以敦化正俗，其才足以顿纲振纪，其明足以烛微虑远，其强足以结仁固义。大则利天下，小则利一国。
是以君子丰禄以富之，隆爵以尊之。养一人而及万人者，养贤之道也。
今孟尝君之养士也，不恤智愚，不择臧否，盗其君之禄，以立私党，张虚誉，上以侮其君，下以蠢其民，是奸人之雄也，乌足尚哉。《书》曰：“受为天下逋逃主、萃渊薮。”此之谓也。
【读后记】
孟尝君乃“战国四君子”之一，门客三千，名重天下。司马光却视之为奸雄，比之为纣王，认为他不值得推崇赞颂。这是为什么呢？且看看司马光的这段有关“养士”的论述。
司马光首先谈“养士”的目的是“以为民也”，即：为了天下苍生。引出下文“养士”应“养贤”的话题。
接着引述《易经》中的话，表明自己的观点：圣人养贤为民。
接着司马光为我们分析了“为何养贤”以及“如何养贤”。
“为何养贤”？因为“养贤”有利于国家。
司马光从“德”、“才”、“明”、“强”四个方面分析了“养贤”对于国家的重要性。他认为：一个贤德的人，他的品德能够使教化敦厚，匡正民风民俗；他的才能能够整顿朝廷纲纪；他的明智能够观察到细微的东西，又能做长远的打算；他的能力可以团结笼络仁义之士。总而言之，“养贤”之利，“大则利天下，小则利一国。”
“如何养贤”？要“富之”、“尊之”，给他丰厚的俸禄，给他高贵的爵位。
至此，司马光再次强调：蓄养一个贤人，而使天下万民受益，才是真正的“养贤”之道。
君子圣人“养贤为民”，而孟尝君身为四君子之一，却“养奸为己”。
因而，司马光批评孟尝君说：“蓄养士人不分才智愚笨，不论好坏，盗用国君俸禄的钱财，来营结自己的党羽，夸大虚美名誉，对上欺侮君王，对下私侵民财。”批评完了，司马光再毫不客气地送给了孟尝君一顶帽子：“大奸贼”！
想想，似乎还不解气，再引述《尚书》之言：“受为天下逋逃主、萃渊薮（殷纣王是全天下逃犯的窝藏者，是贼人的藏匿地）”，直接把孟尝君比同于殷纣王，其憎恨之情溢于言表。
“养士”要养贤不养奸，要为民不为己——这就是司马光的“养士”观！
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