『美』w·考夫曼《存在主义：从陀思妥耶夫斯基到沙特》片段1

1.存在主义不是一种哲学，只是一个标签，它标志着反抗传统哲学的种种逆流，而这些逆流本身又殊为分歧。现在还活着的“存在主义者”大部分都抛弃了这个标签，因之被弄迷糊的局外者很可以这样下结论，说他们之间的唯一共同点，就是对于彼此的反感。在这混淆上又加上了一点，那就是许多过去的作家往往被称为这个运动的成员，然而他们是否欣赏这一个被归属的团体，实在很有疑问。这样看来，我们也许可以说“存在主义”这个标签，应该完全地废弃。

2.拒绝归属于思想上任何一个派系，否认任何信仰团体（特别是各种体系）的充足性，将传统哲学视为表面的、经院的和远离生活的东西，而对它显然不满——这就是存在主义的核心。

3.地下室的人物把安适的“水晶宫”当做一个遥远的可能性加以描绘，并告诉我们某个个人必定会反叛它，想办法彻底把这不可忍受的安适摧毁。而齐克果，这个并未被放逐到西伯利亚——如年轻时的陀斯妥也夫斯基——却生活于干净卫生的哥本哈根的人，倒看出生活是如何被弄得越来越舒适，而决心“到处制造困难”。

4.他把整个的宇宙概念扫开，当它是一个使注意力分散的东西。“这些事以后，上帝试探亚伯拉罕，对他说：‘亚伯拉罕！’他回答说：‘我在这里！’上帝说：‘带着你的儿子，你唯一的儿子依撒喀，你最喜爱的儿子！’”对齐克果而言，这是人之处境，人的命运。世界在其中不占分量，它不能给予任何帮助，人的处境即是如此，而“有一件事是必要的”，就是决断。

5.齐克果不相信永恒不变的真理，不同意柏拉图之仰赖理性。对齐克果而言，伦理并非去洞见善，而是作决断。然而他忽视了决断与决断之间的不同：决断可分有见地的与无见地的，有理性的与无理性的，以及负责任的与不负责任的。然而，他看出理性不能使我们免下决断，他看出希腊人、基督徒以及近代哲学都在试图忽视这一个全然重要的事实——此处他的看法完全正确。这些人或沉思何为永恒，或分析道德关系，或试图证实他们的世界观，或证明基督教的优越，或者甚至证明上帝的存在——然而，这一切都是在试图逃避做选择的必要性。齐克果攻击神学、伦理学、形而上学的高傲传统，把它们当作是在黑夜中吹口哨(1)，当作自我蒙骗，当作是一种不懈的努力以掩饰那决定性的决断——理性的种种证明全属次要，在这个理性的网幕之后，我们一直在下决断，而且必须进行决断。

6.齐克果与路德更为接近：他反对哲学，推崇个人主义。他回呼着路德出名的格言（确实比路德自己说得还好）：“那要做基督徒的人必须把眼睛从理性中挖出来。”“你必须与理性分手，甚至不认识它，甚至把它杀死，否则一个人就不能进入天国。”以及：“理性是妓女。”