《道德经》第十九章 绝圣弃智
原 文
绝圣①弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文②不足，故令有所属：见素③抱朴④，少私寡欲。绝学⑤无忧。
注 释
①圣：通达，聪明、圣明。
②文；政治法度。
③素：没有经过织染的丝。
④朴：尚未加工的木料。
⑤绝学：指废弃圣智仁义的学问。
译 文
废弃通达的智慧和渊博的知识，百姓才会获得百倍的利益。废弃仁义，百姓才能恢复孝慈。废弃巧诈和私利，才会没有盗贼。这三点，作为政治法度尚不够，所以还要使百姓知所归属。保持纯朴，减少私欲，放弃学问，才会没有忧虑。
解 析
老子是一个不合潮流者，他对当时儒、法、墨诸三家的主张皆有微词。“圣”“智”是人们所崇仰的天才，“仁”“义”是人们所赞颂的品德，“绝”“巧”是人们所欣赏的才能，他都不屑一顾，甚至认为应该“绝弃”。他崇尚的是朴实、无华，提倡的是少私、寡欲。
老子看问题的视角与众不同。他之所以要废弃“圣”“智”“仁”“义”“巧”“利”，是因为觉得，如果用这些来治理天下是不够的。
老子认为立身处世，一定要把握“道”。但他将学习知识和认识“道”、把握“道”分隔开来，作为两种认识方式来对待。老子的观点是：学习知识是一个不断积累的过程，而认识“道”、把握“道”则是一种神秘主义的直观，既无须感觉经验，也不靠理性思维。“绝学无忧”就是他这种认识论的集中反映。
老子不太欣赏才华横溢的人，这与儒家的观点完全不同。孟子把“尊贤使能，俊杰在位”列为“无敌于天下”的五原则之首；荀子也把“敬贤”“贵贤”看作王霸之业存亡之道所系。而老子则提倡朴实无华，希望人们“少私寡欲”。
做到“少私寡欲”，人便正直、不贪。《韩非子·喻老》有这样一段记载：
宋国有一个小民得到一块美玉，便将它献给了子罕，可是子罕却不接受。这个小民说：“先生，这可是一块稀世珍宝啊，这样的稀世珍宝应是配你们这些正人君子的器物，而不是我们这些小民所能拥有的。”子罕答道：“你把这块玉当成宝贝，但我却不认为它是个宝贝呀。”
一般来说，人们对美好而贵重的东西，都会产生一种急于想占有的欲望。一块美玉放在面前，怎么不让人动心呢？子罕没有开口向人索要，是人家主动送上门来的，照理说收下也是理所应当的事，但他却没有这样做。他不是不知道这块玉是宝贝但他更知道收下美玉，就是一种贪心，而他是将“不贪”当作宝的，所以怎么肯因此舍弃这个宝而去要区区一块玉呢？子罕是一个真正懂得自重自爱的人，是一个像老子所赞赏的少私寡欲的人。
老子希望人们“见素抱朴，少私寡欲”，是因为他深知人的欲望是永无止境的。古人云：“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。”这种说法未必十分准确，但不可否认，很多人生来确实只是为了做利欲的奴隶，在它的驱使下永远忙忙碌碌。其实，人生如果只为满足欲望而活着，那么是永远满足不了的。因为即使满足了一种欲望，就会有十种欲望受到压制，又会有百种欲望随之产生…
现在是商品社会，物欲横流，很多人都因挡不住金钱、财物的引诱而陷入泥潭，难以自拔。个别曾在战争年代中冲锋陷阵的老将，而今倒在了糖衣炮弹下；有些初出茅庐的小将，亦禁不住物质财富的诱惑而误入歧途。这不禁让人联想到明代洪应明在《菜根谭》中的一席话：“人只一念贪私，便销刚为柔，塞智为昏，变思为惨，染洁为污，坏了一生人品。故古人以不贪为宝，所以度得一世。”这真是金玉良言，我们不妨“古为今用”，杜绝贪心，使自己越来越高尚、纯洁、朴实。倘若有人为了满足欲望而劳碌，为了欲望未能满足而烦恼，那么就活得太愚蠢、太辛苦、太疲累了。只有窥破利害、少私寡欲、知足长乐的人，才是真正的聪明人，才能活得轻松、潇洒。
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