虚无感，和虚无不是一回事
“梦里的都是你忘不掉的，梦里的你才是真实的你。因为那一刻，人被释放了，假借道教的解释梦，就是精神，就是生命。它被人的身体包裹着，一层层的包裹给予你的生命安全感。梦是这种精神脱离包裹的自在状态。所以这一刻你面对的是没有保护的你，你可以肆无忌惮，也可以极度恐惧，是解放了的。人生是，后面没有了。一个人可以通过梦来了解自己。‘人生是’，这是一种在场，比如我们在聊天，我们的人生就是在。谁的人生都是在。在场，在我们这些人和每个人周遭之中。是什么，是把人从这种在场中抽离出来，划入逻辑分析哲学的范畴里。任何东西，一旦你把它对象化进行分析，分析到最后就是无。所以“人生是”这个话题是不可以被分析的。这也是东方人所在意的。西方人在德国古典哲学起来后在这一方面越走越远，直到现象学起来才回归。这种哲学在中世纪很普遍，人和神在一起，一个人，在佛教看来，是组合起来的，本质是无的。在现象学看来，组合是一个人，本质是“组合”。萨特对存在的解读是虚无，这是就着哲学角度而言，虚无才能被存在（存在的前提是虚无，因为存在不需要前提）。人也是一样，人作为此在，不需要前提，人如果要找一个存在的前提，那是找不到的，所以人的前提也是虚无。这虚无，在阳明学来看，就是父母未生之前。意思就是：你是没有前提的，你就是你，当下即是。所以荀子说，天地之始，今日是也。时间什么时候开始？就是这一刻。如果你去把时间当对象分析，你会发现时间的形式是虚无。前提的虚无和本质的虚无不一样〈时间的形式即本质〉。
“人生不是虚无的，因为人生没有前提〈人生的前提是虚无的〉，所以人生充满了意义，这意义就是此在，此刻我在。一个杯子，它的前提是泥土，所以这个杯子本质是虚无的。人如果作为一个肉体〈这肉体是分析得来〉，那么人本质也是虚无的。一切物，作为物而言，本质都是虚无。但是人是有神性的，因为人是神按照神的模样塑造的，所以人可以自豪的宣传：我就是我，我就是。
“虚无感，和虚无不是一回事。虚无感，熊十力十三岁就感受到，说明这种虚无恰是人存在的表现。因为只有人在某一刻才有虚无感，这种虚无感是“我在场”的反应。不在场了，（自出走？）这种出走是对在场的反应，比如说现代音乐。什么是现代音乐？现代音乐不是说教，他是一种背景音乐。什么是背景？背景就是在场的这个场。在这个背景音乐的在场中，你可以胡思乱想；这种胡思乱想，就是在场的反应。所以这种虚无，就是在场的反应。
“这一刻的虚无，是精神自身的，所以道家讲，无之为用。这个用，就是体用。就是没有前提的用，是当下的，随心所欲的。如果有一个目的在，那就是利，有之以为利。这个“有之”是倒装句，这是我的解读。陈寅恪写滨海天师道提出一个问题，就是为什么道教徒的名字里喜欢带之。他没有回答，因为他没搞明白。我后来想，这个“之”应该就是“道”。所以，“无之以为用”的“无之”表达的意思应该是“之无以为用”。意思是：道的无表现为用，道的有表现为利。因为要解释清楚这些概念很复杂。道家说的用，就是儒家说的体；儒家说的用，就是道家说的利。所以后来维特根斯坦说一切哲学问题都是语言问题。因为我们永远无法真正达成对这些名词的统一认识。所以别把聊天当真。聊得来就聊，聊不来就不聊。没有谁可以说服谁，谁也听不懂别人到底在说什么。这是聊嗨了，想到什么说什么，没有一个提前预设。其实你仔细看别人聊天，聊来聊去就是那么几个话题，因为一个人只会谈他能谈的，所以听多了就是老生常谈。我这是话疗，说明我得了人生的不治之症，需要不断的话疗。
幸好金二胡公不在群里不然他俩要是记录在案，就会被方家痛批了：狗屁不通。
“聊嗨了，肯定是有很多常识错误的。上帝也是虚无的，祂可以创造整个世界，只有虚无的人才能创造并赋予世界意义。虚无的意思是独立和自由，没有一个先在的东西在操纵你，而你可以创造世界。你睁开眼睛会思考那一刻开始，你就已经在创造世界了。因为你看到的世界就是你创造的世界，人和上帝一样创造世界，并导向世界。”
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