道论之六：道家的人性论

道论之六：道家的人性论

道家的人性论，还请小心领悟。儒家先生后来对道家人性论的解释，严重跑偏。由此决定中国文化的重要特征。

一盏明烛，能够照亮四方，却难照全灯盏；一双睿智的眼睛，能够洞察昊天、剖析毫芒，却无法认识自己。

人类先哲，对自身本性探索付出的艰辛，并不亚于对宇宙的探索。人性是什么？依然是个难解、多解的千古命题。

以人类和人类社会所具有的特征而言，人性可以从两个层面来理解：

其一，人类具有的普遍属性。或说自然属性。

其二，人类不同其它物类的特有属性。或说社会属性。其中又有主和次之分、本质和非本质之分、先天与后天之分。

如上特征，就是人们对自身本性持有不同观点和不同见解的根本之因。但人们关心的、哲人所探究的，应该是人的本质属性，即人的本性。

中国意识形态领域，占有主导地位的人性论，是儒家的性善论，或说仁义之性。但这并不是儒家人性论的高明，而其实是儒家与政治家密切合作的结果。

持有“仁义之性”观的儒家大师，前儒以孟子和荀子为代表；后儒以张载、二程、朱熹、陆九渊、王阳明等人为代表。仁义之性表露于外，就是人对别人抱以体谅与慈爱之心，对自己则以正直、诚挚之心来自律。

但他们也有分歧。简而言之，前儒家代表孟子认为：人的仁义之性，先天具有。而荀子认为，人的仁义之性，乃后天生成。

而后儒家大师，又把人性分为：天地之性和气质之性；他们认为，人性与天地之性，是统一的整体。朱熹更是独出心裁，把天地之性，解释为天命之性。

总之，前后儒家，基本都认为：人性本善。凭心而论，儒家对仁义之性的解说，表面显得十分通顺；但却忽视了人类自然天生的人欲这个事实。

那么，儒家为了达到性善的境界，对人欲又该怎么处理？孟子说：寡欲；朱熹说：灭欲。

政治家一听，大喜过望：Ok，还是孟子和朱熹说得好啊！人性就这样定了。

So，儒家的人性论，纵横天下，占据中国人心整整几千年。他们又以此为据，建立是非尺度和道德标杆，来衡量、教导除皇帝和儒家圣贤之外的每个人。儒家和政治家密切合作，唱出一部《二十五史》。

必须明确的人性论概念是：性善论，并非中国儒家圣贤独创。亚里士多德的致善论，与费尔巴哈的致爱论，与此大同小异。

教人向善，总是没错，有益于人类，有功于社会。

但几千年的事实证明，儒家和皇家认定并倡导的性善与仁义，隐隐约约却有“伪、假”两个字样的前缀。这种结果，让儒家徒子徒孙大跌颜面、哭笑不得。《二十五史》里叫苦连天的哀号和流淌不息的鲜血，更是可悲的铁证。

其实，道家的人性论，并非儒家所认定和倡导的仁义之性。中华文明宗师老子，是站在宇宙的高度看待人性。

老子认为：人应该效法天地，无意作为而无所不为。因此，天地自然的无为的特性，也就是人的本性。

表面看来，孟子所倡导的寡欲、朱熹所倡导的灭欲，和老子“自然无为”的人性之论所倡导的清静无为、修德养性的处世观点，形式上并无太大分歧。但细究却有着本质区别。

老子所处的春秋末期，正是仁义和礼仪尽失的时代。人们的各种欲望，交织在一起，纷纭呈现出来，勾勒一幅生动的乱世之象。

因此，老子劝戒人们要修德养性，舍弃多余的欲望，抛开不必要的奸诈和算计，回归到自然而然的人性上来。他教导人们按自己的本性，自然地、逍遥地、清静地处世处事。这是老子倡导清静无为的本意。

但是，与老子自然无为的观点和见解相较，孟子的寡欲之说，略能沾边。而朱熹的灭欲之说，与之相较，简直是南辕北辙、大相径庭，不禁令人齿寒背冷。

孟子和朱熹寡欲、灭欲的论调，应该是对老子无为而治思想的误读和曲解。或许，还有其它别有用心的图谋。

我本无意嘲讽儒家大师，更无意诋毁儒家学说的真谛。有人说，以道家人性论衍生的处世哲学，很可能会消磨人的意志，还有可能损害人的主观能动性和创造力；与社会并无益处。

诚然，道家的人性论，有它的不足之处。但相较儒家人性论而言，道家人性论不受制约、摆脱束缚、自由自在的特征，却是人类思想脱离虚伪奸诈、趋向纯洁健康的必要条件。

以道家自然无为人性论的本意观照，儒家倡导的仁义之性和释家推崇的理智之性，都显得做作苍白。并且更重要的是，道家人性论的理论要点，与现代人类崇尚的、人的自由之性的理论要点，还能达到高度吻合。

唐都浪子：《道论》