前天的文章提到，世界上除了生与死的结果是确定的，其他都存在变数。生、长、收、藏，生生不息，是世间永恒不变的法则。
那么，我们在这样的法则下，如何才能更好的生活呢？
知行合一，按照规律做事。
为了更好地践行按照规律做事，古人告诉我们要避免四种情况:
一、生之不察
生之不察者，或恶死，或利障，或私而成妄，草木者，其死愈近，其衰愈明；人则反矣，其衰显微，其饰亦至，使其衰不现，以至心安，其死愈近，则其生机愈显矣，重饰轻因，乃生之不察。
人有明察的知觉，如果你看不透事物本质，你就会强生恶死，做事违背规律，内心产生虚妄，为人不明是非。
不懂明察就会只要结果，不管过程，出现问题不寻根源，这样重果轻因的行为，只会使事情越来越糟。
《学经》说：
草木之枯，必先自损其根，损之又损，方现于叶。
也就是说，问题的关键，并不只是表面所显示出来的表象，重要的是内部根源出现了问题，如果只注重表面，就不会引起注意，自己觉得不算什么，甚至会粉饰、掩盖表现出来的问题，为了使自己心安。
这种行为既可恨又可怜。
可恨是因为自欺欺人，可怜是因为他缺乏明察的知觉，他不知道如何从根本上解决问题。
比如，一颗绿色植物出现了黄色的叶子，如果他不懂得明察，只把注意力关注于叶子本身，它的解决方法都是针对叶子的，若是根的问题，他是不知道的。
当他试了一堆办法都没有解决叶子枯萎的问题怎么办？
他会摘掉枯萎的叶子或者把叶子刷成绿色，以掩人耳目，使自己安心。
这就是生之不察。
生之不察的结果就是欲盖弥彰，会迅速消亡。
二、徙之失善
徙之失善者，犹如他人取水之地，有一人立于水源之中，他人多恶之，其人或左或右，或前或后，徙而不止，世人犹驱之，非其不知徙进焉，以其乏善矣，立水而徙，不去病源，乃徙之失善。
别人都会在水渠两旁打水，这样每个人可以各自打各自的，互不影响。
有一个人，自以为很聪明，他想：去水源处打水不仅快而且水质更清冽，岂不更好？所以，他去了水源处打水。
当他站在水源处的时候，对于在水渠处打水的人来说，水已经被他污染了，所以，大家对他会有怨恨。
有人告诉他，他站的方位污染了水源，他听了后，就往水源的边上挪了挪，但依然在水源处。
他想：我边上靠靠就行了。
他没意识到的是，只要他在水源处，无论他怎么移动，都不会改变污染水源的行径，而且，频繁移动污染范围反而会扩大。
这个人也许不是故意要危害别人，但是他的问题就在于，没有和美之心，做事情只考虑自己不考虑别人，自私自利，没有同理之心。
这种行为叫做徙之失善。
比如，抗战时期，有的人当了汉奸，他对大家说：我这是曲线救国，我还会尽量帮助大家的。
其实， 无论他是否真的帮助大家，帮助的是多是少，这些都不重要，重要的是不能当汉奸。
三、同之失和
同之失和者，百人同声，则为鸟兽，千人同行，则为虫蚁，万人同声，则为草芥。和者，声异而存，不以音多为杂，不以高低为乱，不以相左为害。求和不求同，和而不唯一，万物自得生机。
我们做事总是想追求思想统一，其实每个人都有独立的思想，万事追求一致，这只不过是妄念。
有人会说，跳舞、队列不都是整齐划一、步调一致吗？
那只是表演，或者是特殊条件下的要求，并不是大部分人真实的生活。
我们日常生活、工作，如果总要追求统一，带来的将是无尽的苦恼，因为那是求而不得的事。
想想看，朝夕相处的夫妻两人尚且无法思想统一，却还想要求别人，那不是自讨苦吃是什么?
有人说，团结不就要求统一吗？
团结只是目标一致，个体也是存在差异的，而且内部却各有分工，就像演奏交响乐，每个乐器的声音都是不同的，但是他们组合起来却是优美的乐曲，这就是“求和不求同”。
所以，当我们懂得“求和不求同，和而不唯一”的思想，我们的人生会豁然开朗，会发现自己的执念消失了，烦恼不见了，看问题也更加清晰了。
四、居之失脉
居之失脉者，或违天时，或违地脉，或违人伦，违此三者，凡有所居，必生其害。是以离其方，异其位，是有生生之德。
做事不符合天道、地脉、人伦的规律，定会遭受失败。遇到有违规律的事就要就尽早离开，避免灾祸的发生，把精力和时间花在符合规律的事情上，迎接好的结果。
比如，疫情期间，餐饮业受到严重影响，有些连锁餐饮企业出现严重亏损，这时候正确的做法是，关闭部分亏损严重的门店，集中精力服务好业绩较好的门店，这叫顺应规律，按照规律做事，但是，如果觉得减少门店影响企业形象，面子上挂不住，从而不惜代价苦苦支撑，最后结果可能就是这个连锁品牌的消失。
生长收藏、生生不息是世间永恒的法则，在这样的法则下，我们要避免“生之不察、徙之失善、同之失和、居之失脉”的情况发生，这样，我们才会生活的更加美满、幸福。
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