因果是个好东西，好就好在每个人的理解都不一样。
先就习以为常的现象界来谈，也就是一般科学所说的因果：凡客观世界中普遍联系着的事物，具有先后相继、彼此制约的一对范畴。“因”是引起一定现象的现象，“果”是由因的作用、“缘”之串联而引起的现象。简单来说，“缘、因”所致后果，如果它们之间有必然联系，就形成因果关系。
但这个世界毕竟是普遍联系的，任何结果有各种因素支持。比如烧水，表面来看，把水放到火上是因，水达到100摄氏度为果。烧水是水开的主因，但不是唯一原因，还有大气压强的作用。若压强不够，水很难达到100摄氏度的沸点。于是大气压强与温度都是因，至于哪个才是主因，就看认定的角度了。所以唯识中，有十因、四缘、五果之说明，都是为了因应复杂情况的说明。
人类在原始时期，唯为生存打拼。他们无法解释自然现象，又必要依循自然规律，便产生对大自然的敬畏之情。这是最初的信仰，宗教的萌芽。
有两个因素，导致信仰的不同走向。有经验的祖先传授技巧，似能找到规律，减少损失，而能避免天灾。这样的部落会产生对祖先的崇拜。相反若祖先经验不足，或者灾难过于强大，使得部落损失颇巨，便会将畏惧心理放大，从而发展出自然神信仰。自然神以力量为胜，但无法沟通；而祖先灵以经验为胜，但无法主宰。这两种信仰都留存下来，成为所有宗教的基因。
随着人类智能发展，科技能力提高，剩余物资出现，祭祀行为产生。这是人类所能找到最基本的生存（因果）法则：讨好神灵。并相信冥冥之中会有一种力量，使人趋吉避凶。这也是四大文明古国的信仰情况：神灵主导一切，顺从与祭祀成为必要之重。
大家共同信仰一个未知的存在，似乎直接可以进入天下一家、世界大同的时代。不过可惜，部落之间经验不同，导致了彼此所描绘的神灵形象有差。想来也是正常，游牧文化与农耕文化本来不同，侧重各异，也就导致彼此发展出不同的人格神。随着大规模迁徙的开始，部落并吞，导致文化交流；社会组织趋于复杂，统治阶级出现了。
统治阶级为了管理需要，他们对宗教改造，发展出律法神。将神灵世界与人类生活联系起来，以此解决社会压力与阶级矛盾。比如古埃及，将法老直接神格化，与祭祀一起取得统治国家的合法权。并积极宣传地府世界与死神审判，以此威慑所有被统治阶级的一切非分之想。
雅利安人自北方南下，进入三大文明古国，对彼此的文明既有干扰，也有吸收。经过总结与归纳，他们带着拜火信仰进入南亚次大陆的农耕文明社会。对原住民的奴役，导致了社会阶级快速分化。
在传统社会习惯中，神职阶级是高级的（掌握知识），他们抛出婆罗门教，宣说宗教天启、婆罗门垄断授权、示好得利。此外，灵魂不灭、轮回不息、种姓天启等思想被包含其中，成为一种为统治阶级服务的全新宗教形态。
与此类似的是古代华夏文明的宗法制。不过黄河文明的君权是神授，离神差一步，是被神授权与“监督”的，这与古埃及不同。另外，自周天子后，“天子”概念成为人类社会的极点。在此之后的历史进程虽然也有战争，但大多是内部的，对合法权的争夺。大气磅礴着说“普天之下莫非王土，率土之宾莫非王臣。”老子是神在人间的代表，大家都是臣子，分工不同，远近不同，除非化外之人。这是宗法制与种姓制度的根本区别。
人类文明发展，社会形态发展，导致了游戏规则的进步，这都是一种因果。人类创造宗教，本该是为人服务的。但自从话语权被统治阶级占据后，宗教开始为贵族服务。比如欧洲黑暗的中世纪，教权只手遮天。一如“印度”社会的婆罗门阶级，成为政治、经济、意识形态的主掌者。
宗教手段，对社会治理之需要而言，无疑是容易并且有效的。被奴役的奴隶，一旦接受这种文化，便会从内心深处安于现状。使得被压迫的人们发自肺腑得接受这种命运，并使遭受到不平等待遇后的一切怨气有宣泄的出口。如果不听话，企图用破坏性激烈方式突破阶级束缚，这样会导致极为严重的后果。不如期望来世，或者宗教冥想，让所有不安定因素随风而逝。
如古埃及的死后审判；到婆罗门教的造业轮回；还有基督教的末日审判，与华夏民俗信仰中的十殿官判。总之，活着治不了，死后算总账；逃得了初一，逃不过十五。但凡神教的因果观，都是如此。或说因信得永生果，或说因善（依统治需要定义）得生天果，还有民俗技巧中的贿赂手段，以期在游戏规则中改写参数。
各民族不同文化，源于人性的大同。形式不一，但游戏规则却大同小异。有没有后门可以开？既然裁判具有人格，示好就行。这是人为的因果，也是有主宰的因果。
在雅利安人进入印度大陆的过程中，有些人被驱逐，逃离新政权的掌控范围。他们从社会体系中出离，成为真正的自由民。他们没有阶级，只有师徒。前辈总结经验教授学徒，从而形成不同教团。
不过他们的成长环境毕竟不是真空的，所以在思维结构中离不开吠陀的影子。包括灵魂说、轮回说、业力说等。不同宗教导师的不同形上体系，导致了对因果的解说差异。比如有人说：业力是个常数，只会越来越少，不会随行为增加，所以人生享乐就好。这是不利于社会伦理与道德建设的主张。
还有人说：行为导致业力产生，行善得善业，行恶得恶业，所以要多行善，甚至多吃苦。这样多行一善便少一恶，今生苦行，以期灭罪。将来可得恶业偿尽，或纯善极乐之结果。这是有助于社会伦理与道德建设的主张。
这是比较具有代表性的两种思路，还有别的沙门采取模糊策略，对此不予回答。从此可以看出沙门的自由特色：一切自作自受，并不在乎神的干预。虽然不否认神，但并不赞同祭祀。既然善恶结果，归因于个人行为，何必对神示好？
原始佛教的因果观，要放到沙门背景来看，基本是对沙门主义的继承。但沙门主义有其逻辑中的矛盾处。不是说六师的理论各有漏洞，所谓兼听则明，把所有信息堆积在一起，就会发现问题。
沙门团体各自都有对可验现象世界的分析，和现代科学很像，但并不相同。现代科学对物质分析，是利用仪器的。而沙门时代的方法，大概很依赖主管体验。他们分析人生（宇宙）要素，大抵是二元论的，是机械的“积集”说。
因为要满足轮回的看似“必要”的条件：灵魂。六师学说基本都有灵魂因素的保留，除了阿夷多。他立“五大”说：人死了，属于物质的，还归于地、水、火、风（四大）；“诸根”──感觉与意识的根源，归于虚空。人的生死，不过是五大的集散。这是一种断见，类似如今的唯物主义。
佛教源于沙门阵营，自身少有建树。据现有资料来看，他出家后曾跟随这些沙门团体学习。不仅掌握了禅定技巧，也学习了不同的形而上学，当然也接受了不同的生活方式，尤其苦行体验，一切都达到完美的地步。量变促发质变，终于使他成为沙门主义中的佼佼者。
佛教首先接受了聚集说。基于禅定的开发，他在瑜伽师的特殊视角，将一切感知分为心、色二法：有“质碍”作用的色法，与精神作用的心法。所有人类对现象世界的感知，都是这些元素的集合作用，没有灵魂（阿特曼）存在。这对婆罗门教的根本立足予以否定。
其次对善恶相抵说也有不同看法。因为目标不再是长久保有大善福报，而是以放弃“游戏”为代价的永久出离。即无论善恶好坏，都是业力因果，没有什么是永久稳定的，除非出局。否则难有保障，因为人心无常。
善恶无法相抵，但仍有行善的必要。如同一个黑箱子，里面倒入50个黑球、50个白球。眼睛不看，伸手摸球，概率是一半一半。唯有多放白球，抽到黑球的概率才会降低。这是沙门主义伦理观，佛陀虽然继承，但说并不究竟。
通过佛陀的检视，居然没有发现“我”这个东西，尴尬了。既然一切只是聚集，好吧，没有灵魂，那业力与轮回还存在吗？佛陀说：有啊。据说他在菩提树下，得到三明，这是对轮回与业力的亲见。所以佛法中同样倡导社会伦理与道德，人要行正道，不能犯戒。包括在宗教中说，唯有佛法八正中道，才能导致解脱。
解脱是沙门阵营的共同目标，因为大家认同世间是苦，包括神灵世界——色、无色界都有轮回。虽然大福报众生的寿命恒长，心想事成，一切如意，但终究不能永恒如此。业报寿终，仍有下堕的可能。在这个世间的局中，没有绝对安乐可言，只有解脱出局才是一劳永逸的解决之道——涅槃。
佛陀将这些理念拼凑起来，遇到一个麻烦：聚集无我，与业报轮回，看起来这确实是一种矛盾。既然无我，谁来承载记录？轮回无尽，总要有个主体。佛陀说：你们的因果观太机械了！真相是“缘起”，唯有彻见真相，才能实现解脱。
婆罗门教教义虽然具有阶级性，但得到便利的人们却有捷径可行：即不必苦行，祭祀就好。只要对神示好，就能永保幸福。佛陀否认了这种观点，他站在沙门主义立场上说：好坏由业力决定，神也不能修改记录。如果他能修改记录，为什么不帮大家一次改完呢？他是没有慈悲吗？
所以提出无我之旨，这是针对婆罗门教的灵魂说，使得祭祀万能的说法破产。但这又出现问题：如果说无我，那么轮回因果还有吗？这样不就落入别的沙门的观点了吗？佛陀也不如此说，他说因果有，这就保住了游戏规则。表面来看，这是对沙门主义思想的提炼，但终究是拼凑的，至少在逻辑上却有文字的难到处。
佛陀自己是可以用沉默来解决的，用“十四无记”总结了不予回答的问题。这对自己内部的纷争固然有效，但终究难以面对外部公评。事实上，最终也导致了佛教僧团的分裂。
佛教讲的因果，是缘起义。一切事物待因和合而生，缘尽分离则灭。“此有故彼有”，这是对缘起法则的最好说明。至于动力何在？至于因之由何在？——业力。由于相续作用，行为导致业因，由此再生后果。举个抽象的例子，就是转动能到势能，然后势能到动能的转化过程。
所以佛教对在家居士教导持戒行善，以期将来有更美好的实现（伦理）。然后对出家人教导止观，以特有之能力，永断轮回，不受后有。这里有个陷阱，有人为了解释业因果报，给业力找了一个家——灵魂、阿特曼、我、识……这是外道因果观，不是佛教的！因为佛教不考虑这些问题。
有个形象的举例：一支蜡烛的火，传给另一支蜡烛。这个火，不能说是前一个火，也不能说与前火没有关系。就是这样，做了一件事，这是动，当这件事完成之后，必然形成一定的势能——因；然后过一阵子，等条件成熟了，会转化成新的动能。这也是唯识“种现熏生”观的原型。
但一般未能达到解脱的人们，必要用思辨来想象，那就难免偏颇，甚至后世有了“有我性”根本变质。毕竟“相续”前后，断还是不断呢？龙树提出的八不中观，是对偏离的纠正，用负面表列的叙述方式，阐述缘起的真实义。
但文字毕竟是文字，有人看到“空”字，望文生义，又走入歧途。便有弥勒菩萨开三时真了义教，说虚妄的错谬是不存在的，而“缘起”确是真实不虚的。如果能够掌握不有不空之中道，那才是圆成实的。并且善巧安立阿赖耶，用巧妙之定义——不一不异，不断不常。有效规避“赖耶实有”之梵化性变质。
还有一个地方要注意，任何一种佛教学派，都符合于原始佛法，不染指十四无记的原则。因为一切都是关于认识论的实践指导。类似于经验主义，而并未回答有无。所以佛教之业因果报说，既鼓励了持戒修善的一般善良，也指出了突破轮回枷锁的可能。
世间的一切是缘起的，谁高贵？谁低贱？婆罗门也是人，首陀罗也是人，再把范围扩大到众生，包括大家祈祷的神明也是生灵之一。神明也是依其善业，才做了神，一旦报尽，仍不免轮回。唯有自己行善，才有善果，唯有出世正道，才能解脱。这是沙门思想的完美整合，成为足以抗衡婆罗门教的一杆旗帜。
不过佛教的博采众长也遇到了问题，因为一切要基础于实践体验。佛陀自己有了涅槃的特殊体验，通过经验传授也让弟子们达到相同境界。对于没有这种特殊体验的人来说，要用思辨手段达到了解，可能就比较困难了。
内心世界外人无法把握，可外部表现却足以吸引世人。佛教迅速聚集人气，（很多还是因为抗衡婆罗门教的政治因素，）让佛陀成为时代明星。在以婆罗门教为“国教”的古代印度社会来说，确实是一个另类。盛名之下，便有宵小乌合，当然这个问题在佛后才特别凸现出来。
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