昔有痴人，往大池所，见水底影有真金像，谓呼“有金”，即入水中挠泥求觅。疲极不得，还出复坐。须臾水清，又现金色，复更入里，挠泥更求，亦复不得。其父觅子，得来见子而问子言：“汝何所作，疲困如是？”子白父言：“水底有真金，我时投水，欲挠泥取，疲极不得。”父看水底真金之影，而知此金悉在树上。所以知之，影现水底。其父言曰：“必飞鸟衔金着于树上。”即随父语，上树求得。凡夫愚痴人，无智亦如是。于无我阴中，横生有我想。如彼见金影，勤苦而求觅，徒劳无所得。
在生活中，我们也经常深陷当局者迷中，看不到事物的本质，被事物的假象所蒙蔽而做出错误的判断，我们需要静下心来辨清真伪，才能看到本质。
婆罗门众皆言：“大梵天王是世间父，能造万物，造万物主者。”有弟子言“我亦能造万物”，实是愚痴，自谓有智。语梵天言：“我欲造万物。”梵天王语言：“莫作此意，汝不能造。”不用天语，便欲造物。梵天见其弟子所造之物，即语之言：“汝作头太大，作项极小；作手太大，作臂极小：作脚极小，作踵极大。如似毘舍闍鬼。”以此义当知各各自业所造，非梵天能造。诸佛说法不着二边，亦不着断，亦不着常，如似八正道说法。诸外道见是断、常事已，便生执着，欺诳世间，作法形象，所说实是非法。
通常情况下，人们往往看不到事物的全貌，人们在看到事物外在表象的同时，也应当要注意其隐藏的部分，那可能才是事物的本质。
昔有一人，病患委笃，良医占之，云须恒食一种雉肉可得愈病。而此病者，市得一雉，食之已尽，更不复食。医于后时，见便问之：“汝病愈未?”病者答言：“医先教我恒食雉肉，是故今者食一雉已尽更不敢食。”医复语言：“若前雉已尽，何不更食?汝今云何止食一雉望得愈病?”一切外道，亦复如此。闻佛、菩萨无上良医说言，当解心识。外道等执于常见，便谓过去、未来、现在唯是一识，无有迁谢。犹食一雉，是故不能疔其愚惑烦恼之病。大智诸佛教诸外道，除其常见，一切诸法念念生灭。何有一识常恒不变?如彼世医，教更食雉，而得病愈。佛亦如是，教诸众生，今得解诸法坏故不常，续故不断，即得划除常见之病。
世间万物变化无常，没有一成不变的，我们不应总以固有的眼光看待问题，要以发展的眼光看待世事。
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