今日修学

【今日修学】《道德经》第十一章|心解：空无才能起妙用

【第十一章原文】：三十辐共一毂(gǔ)，当其无，有车之用。埏(shān)埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖(yǒu)以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

【译文】：三十根辐条汇集到一根毂中的孔洞当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚部分，才有房屋的作用。所以，“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。

“三十辐共一毂(gǔ)，当其无，有车之用。”

自行车有一个辐条，一圈一圈，如果把这一圈儿辐条都给拿走，还敢骑吗？不敢骑。这个辐条没有了，这个车就没法儿用，辐条除了有这个用，还有别的用吗？没有什么用，但是在自行车上它就是有大用。

“埏(shān)埴以为器，当其无，有器之用。”

器皿都是用泥土做成，那么最初弄一个陶罐也好，弄一个碗也好，是用来喝水，现在变成欣赏。最早我们老祖宗发明这些器皿就是为了用来喝水。颜回一单食，一瓢饮，这个瓢就是用来喝水。现在我们条件好，那这些器皿是有观赏之作用，但是以前是没有。

房子外边把它装修的富丽堂皇，有实用吗？没有，对于房子来说最有用的就是它的空间，所以说有形有象的没有用。无形无相，你认为没有用的最有用。我们买自行车一般要检查轮胎、车胎、车座儿，我们买自行车的时候谁去检谁会去检查辐条呢？很少，但是最没用的往往是最重要。当我们看一个东西，外观特别好，特别漂亮的时候，不见得有用。里边那个空的，你认为最没用的，实际是最有用。

我喜欢收藏碗，买了很多，而且都是很大个儿，有一个最大的碗儿，我妈把它拿来和面用了。所以说碗大有用，就是用它的空间之大，我们用的就是这个空的部分。辐条是我们最不在意的，而容器的空间是我们不在意的，房子外在的装修是我们欣赏的，而里边有多大，我们是不在意的，这就告诉我们，你看不见的空，你最不在意的无最重要。

所以说我们修行的目的就是从有跳到无，但是我们现在很多人把心全都放在有上。举一个最简单的例子，一个杯子拿到手里边，你最先看的或许不是它的容量，而是关注这个杯子的外形。有用吗？没有用。你得先看到杯子挺深，能装多少水。所以我们把念头放到无上，叫无为，怎么放到无为上？你不专注它的外在，那么你就找到它的内在了。

“凿户牖(yǒu)以为室，当其无，有室之用。”建一个房子用的是里边的空间，还是用外面这个墙？一定是内在的空间。最有用的是用墙搭建的内在的一个空间。

“故有之以为利，无之以为用。”我们是通过有回归到无，你放下有。有，存在的意义只有一个，就是让我们放下。当放下时，你就回去了。

《金刚经》讲：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。行了，你就是佛陀。所以说“有”存在的意义只有一个，就是告诉你“我是一个幻象”，它不断提醒你我是假的。但是很多人说我眼睛能看到的它都是真的，不是我说它是假，那么如果你非要执着的这样想，那么你就是着相，这个其实是假象。

老子说：“有之以为利，无之以为用”，利是对我有帮助，真正有用的是无。世间万事万物存在的意义都是提醒我们这些客观事物是假象。

应尊法师为什么把慧能大师请上台去讲经？就是因为慧能大师在下面说：不是风动，不是帆动，而是仁者之心动。只要心不动，管他外面的风动还是帆动，全是相上。心随着帆移动，你就动了。你要做的是它爱动不动，不动拉倒。那么你就成为“一切有为法，如梦幻泡影”，你就上去，所以说“有知以为利。无知以为用。”

怎么能回到那个无呢？你也得去遇一次风，如果你没有在它面前做到如如不动，那么你还没有回去。所以说它存在的意义是什么？就是我们人生的一道考题，告诉我们“一切是考验，看你怎么办，这次考不过，还得从头练”，就是这么一回事儿。

有为法唯一的用处就是提醒我们不要在意它，不要在意有为的东西，才能回到无为，从有回到无的方法就是不执着于这个有。周围越有痛苦的事情，就是让你不要执着，它才能突破，才能回去，我们才能不断的超越自我，它是这样一个过程。从有为到无为的这样一个过程，它提醒我们这个世间的万事万象全是假的。

破“有”才能抵达“无”，真正的修行是依照经典的教训，不断修正我们的思想、见解和行为。这是一个向内求，敢于对自己动“刀子”，如切如磋、如琢如磨的过程。不得掺一点假，更不能自欺欺人，先难后易，先苦后甜，如人饮水，冷暖自知。