《孟子·梁惠王下》17：王者的取予之道

《孟子·梁惠王下》17：王者的取予之道

齐人伐燕，胜之。宣王问曰：“或谓寡人勿取，或谓寡人取之。以万乘之国伐万乘之国，五旬而举之，人力不至于此。不取，必有天殃。取之，何如？”

孟子对曰：“取之而燕民悦，则取之——古之人有行之者，武王是也。取之而燕民不悦，则勿取——古之人有行之者，文王是也。以万乘之国伐万乘之国，箪食壶浆以迎王师，岂有它哉？避水火也。如水益深，如火益热，亦运而已矣。”

时来天地皆同力，运去英雄不自由。作为个体的人，很难与发展的大势形成势均力敌的对抗。

王阳明所谓“存天理，灭人欲”，可以说是一种理性的为人原则。

在齐国人伐燕这件事上，孟子重点强调了“存天理，灭人欲”的具体操作要点。

一、取——悦于人

齐国作为万乘之国，征伐另一个万乘之国——燕国。用了不到两个月的时间，便取得了决定性的胜利。

这件事在齐国国内，形成了两种不同的声音。一是勿取——不能吞并燕国；二是取之——乘机吞并它。

取之，自有取之的道理；勿取，自然也有勿取的缘由。朝历史故事上找依据，当然，也都有各自的“理论依据”。齐宣王之所以讲“不取，必有天殃”，在他内心深处是有“取之”的意向的。王阳明曾经用一天的时辰来比喻中国历史所处的时代，他认为伏羲所处的时代，就像天光微亮时刻，人的内心深处，没有具体的期、必之心，天地按照它自有的规律自然运转。齐宣王有“取之”的清晰意向，显然与伏羲时代的无有期、必有些背离。“期、必心”本支行就是人欲，可见，要想绝对的灭人欲，是很难真正做到的。

孟子试图用自己的理论，调和折中极难从本质上灭绝的人欲。

孟子提出了更为宽泛的解决方案。“取之而燕民悦，则取之——古之人有行之者，武王是也。取之而燕民不悦，则勿取——古之人有行之者，文王是也。”

孟子的这一说法，本质上是对孔子所倡导的无“期、必心”的拓展。武王取之，文王勿取，使得齐宣王的问题成了一个“无适也，无莫也，义之与比”的宽泛概念，完全可以包容“期、必心”️而让人浑然不觉。

客观上来讲，孟子还给出了一个原则和标准，那便是“燕民乐”，也就是说燕民欢喜与接受时就取之，燕民不喜与厌恶时，则勿取。

这个“燕民乐”还可以更为粗暴地理解为对方欢喜与否。对方欢喜，你便可以从他那里取走些什么，对方不喜，就不要从对方那里取东西了。

二、予——取后的付出

从他人那里拿走些东西的同时，自己当然应该有所付出。这便是天理，否则就叫没天理。

想要取燕国，就要让燕国百姓的生活有所改善。之所以能够用不足两个月的时间，拿下燕国，本质上是燕国君臣形成的燕国混乱，这种混乱让燕国百姓如同生活在水火之中一般。

倘若齐宣王能够让燕国百姓过上安定富庶的生活，燕国百姓自然愿意追随他。反正，如果齐宣王让燕国百姓的生活更加不如从前，很显然，燕国百姓也不会让他有好日子过。