愿每一个勇敢的孩子，被全世界温柔以待。

恩赞，一个内心有爱，渴望美好的孩子。

孩子敏感-----光，爱，美好。对于这些相反面也敏感。大卫王，在和拔士巴犯淫乱的罪后，在神面前悔改：“赐我清洁的心，恢复我里面勇敢的灵。”恩赞，丢掉杂货店老板给的食物，离家出走，控诉父母，看见他对人性恶的洞见和恨恶。

孩子，想到他，你脑海里会浮现出什么画面？影片的画面开头落在一片贫民窟，基调灰暗。

何以为家；以爱为家

小恩赞提着两桶很重的水，校车从他身旁驶过，他没有机会上学。晚餐的交流，看到他的爸爸妈妈根本没有教育的意识，她们在温饱的问题上已经心力交瘁。

不断回想他对大人说的话：

何以为家；以爱为家

恩赞，在一个畸形的社会里挣扎成长

黎巴嫩拥有23.2%的难民占比，是世界上难民比例最高的国家。

过去宽松开放的收容政策与后来收紧的难民政策形成了鲜明的对比，过去遗留的问题发展到如今已变得更加棘手。

在这里，女性压迫、拐卖儿童是理所应当；由于交不起居留许可的费用，难民多为黑户，只能夹缝中生存；没有登记在难民署的难民还需要黎巴嫩籍的担保人，这给了他们有机可乘的机会，担保人开出高昂的担保费用，以此谋取利益；阶层固化，富人与贫民之间永远隔着一道永远无法逾越的鸿沟。

《何以为家》又叫《迦百农》。导演娜丁·拉巴基也在上海电影节首次解释了片名含义：“迦百农”是耶稣的城，可是这个词拼法是非常远古的拼法，在法文当中，包括英文当中都解释为“乱”，意为不规则的东西，混乱的拜访。

这与这部电影的人物与剧情，恰是吻合的，主角，约12岁的小男孩赞恩，具有坚强、善良的人格与坚韧、持久的求生能力，在黎巴嫩观念落后、令人绝望的贫民区挣扎求生。

悬挂在街道上空的十字架，证明这里存在破碎而陈旧的信仰。

人里面的恶，不被看见，就会生出死来。就像杂货店老板，赞恩的父母。

赞恩的母亲，在法庭上有这样一段控诉：“

我这一生都是奴隶，你还敢批评我？

你有什么权力批评我，你有我这种处境吗？

我经历的你经历过吗？

你永远不会，因为你活不下去。

你连做噩梦都活不下去。

换成你是我，早就上吊自杀了。

想象一下，给孩子喂糖水，

因为没有别的可以喂，

为了让孩子活，我愿意犯下千罪，

他们是我的孩子，没人有权力批评我，

我是我自己的法官。”

这段控诉掷地有声，似乎在理，但她要再生一个女孩的想法，将其中的一切理由与苦楚都击得粉碎——因为这个女孩月经来临之时，将再为这个“庞大臃肿”的家庭换取几个月房租，这种生育愿望并非在弥补某种心碎，而是在为将来的自己“买保险”，它本质上是极其自私甚至恶毒的。她是罪的奴仆。

赞恩在为客户送货时，高大凶恶的男客户会试图将赞恩拉进房间猥亵一番，证明变态情欲在这里亦不乏土壤。

解决罪最好的方式就是回到神的面前。罪在神的眼里不是问题，我们自己去处理罪才是问题。

大卫王，数点民数，心中自责，向神悔改，神给他三个选择，大卫王选择了神。大卫对迦得说：“我甚为难！我愿落在耶和华的手里，因为他有丰盛的怜悯。我不愿落在人的手里。”

悔改不是硬撑的行为，而是思维转向上帝，认识上帝的爱。

赞恩，在这样的环境中，难得有超越地域限制健康的三观。上帝的孩子是这样子的。不管在哪里，遭遇了什么，千万不要忘了，你是上帝的孩子，这个身份超过所有的一切身份，你是谁决定了你所做的，你所做的成就了你。

何以为家；以爱为家

《迦百农》在国际范围获得认可后，恩赞得以与全家迁往挪威并在那里接受学校教育。

  何以为家，以爱为家。上帝的恩慈领人悔改，悔改的英文是Repentance，re是回转的意思，pent是阁楼，回到上帝的高度去看事情，知道“我是谁”，恢复心与心之间的连接。爱，跨越国界，超越种族，胜过黑暗。

何以为家；以爱为家