儒学之宇宙图景（3）—朱子论仁与天理

儒学之宇宙图景（3）—朱子论仁与天理

朱子论仁与天理

2012-05-13 11:06

陆王一系言心即理，先立其大，直接给出独体即天理这一命题，凸显儒学宇宙之致广大。但基于德行实践（人）一域的直觉的顿悟视角亦有其明显的局限性，面对天地人的相分与繁杂，不能尽精微。这就需要程朱理学一系出场了。

独体即仁，仁是什么？朱子曰「仁是天地之生气」。在孔孟，仁还更多的是德性直觉，在朱子这里则显然贯穿到天地自然。易曰「天地之大德曰生」，朱子曰「生底意思是仁」。朱子「只从生意上说仁」，这一点显然被阳明继承，「仁是造化生生不息之理」，成为心学之根基。

就常识而言，若以物物各有生言，则生亦必有死。钱穆解朱子之意，＂但以万物统体言，则宇宙维一生，死亦生之一节，亦所以善其生也。＂朱子原话是以春夏秋冬四時类比，言春之生意通贯四時，「仁便有个动而善之意」。

这里，实际上有深浅二个层次，我们通常言生死是浅层次（现象界），究其原，在深层次（本体界）其实只是一个生。后来阳明正是在这种意义上曰「无善无恶心之体，有善有恶意之动」。善恶是浅层，其深层只是一个至善之仁，即独体。独体是始基，不可以浅层善恶言之。

朱子曰「天地生這物時，便有个仁，它只知生而已」。在朱子看来，仁只是一个生的意思，因此知天地之有生意。若不以生为主，则天地亦必死灭也。

又曰「譬如谷種，生之性便是仁」。谷种，生之意存，但生之未发，故不可言生、死，不可言善、恶。谷种之喻最为精辟，独体乃实践之始基，这在宋儒是极为明了之论。

朱子进一步又曰，「仁者，天地生物之心」。由生之意，说到天地以生物为心，则更落实确定。落实确定什么？天理是也。故曰：

＂天之生物之心，无停无息，春生冬藏，其理未尝间断。到那万物各得其所時，便是物物如此。「乾道变化，各正性命。」「各正性命」，是那一草一木各得其理。「变化」是个浑全底。（二七）＂

是故，从整体上看，天地只是一个生。有此浑全之生，遂演化出天地万物各自之生，各得其所而存在不息。在这里，「天即是理」之意藴呼之欲出。故曰：

「天之所以为天者理而已。天非有此道理，不能为天，故苍苍者即此道理之天。」（二五）

又曰：

「天下只有一个正当道理，循理而行，便是天。」（二五）

确定的，天即是理，此理无它，生生之仁，各正性命是也。在这里，朱子承接易经「保合太和」之道，彰显「天理」之意藴。

又曰：

＂「天地以生物为心」，天包着地，别无所作为，只是生物而已。亘古亘今，生生不穷，人物则得此生物之心以为心。＂（五三）

由生物之心贯穿到人之心，「天即人，人即天。」天人合一是也。

又曰：

＂「人者，天地之心。」没这人时，天地便没人管＂（四五）

＂聖人便是一片赤骨立底天理。＂（三一）

＂天人本只一理，若理会得此意，则天何尝大，人何尝小。＂（一七）

＂聖人是人与法为一，已与天为一。＂（六一）

所以，宋儒言天理，不是现在科学那种与人无涉的纯客观规律，而是一种始终立足于实践视域的圆成境界。

后人提到天理，总不免检出人欲以对。朱子曰「理无不善」，实际上都是在一深层次。深层次即本体界，无有善恶言，当然亦无天理与人欲所对。朱子曰：

＂人欲隐于天理之中，其幾甚微。＂（五三）

＂有个天理，便有个人欲。盖缘这个天理须有个安顿处，才安顿得不恰好，便有人欲出来。＂（一三）

是故，人欲乃发见于事，安顿不当。也就是说，人欲是从本体界开出现象界的过程中才生长出来的。故曰：

＂饮食者，天理也。要求美味，人欲也。＂（一三）

天下之物未尝无对，但皆是浅层言之，就事而言。换个说法，在现象界才有对偶事物。故曰：

＂物必有对，乃就事言之。但只是一个道理，理则无对，又至善也。＂

确实，物必有对，人多言之，但属浅层现象界而论。然相对之始基，即本体界，只是一合一之体。朱子之精微可见也。

在这里，朱子与象山阳明殊途同归。只是与陆王重顿悟不同，朱子重渐修，故日：

＂万物生长，是天地无心時。枯槁欲生，是天地有心時。＂（一）

这里的无与有，当作遮敝与显现解。万物各自生长，一任自然，其心遮敝；逮其生理已穷，至枯槁而仍欲生，天地生物之心便凸显。故谓无心者，不是说真的无心，而是此心不显也。至生之衰而欲顽强求生，才明显看到有个心在。

独体即仁，为天地万物之心。天地万物凭此心各得其所，各正性命，则天理凸显。这便是从无心到有心，从本体到现象的过程。是故，独体与天理依然是圆融的，陆王与程朱皆承孔孟，同倡名教，奠儒学之时代高峰也。