庄子说：“不遣是非，与世俗处”

《庄子·山木》篇中有这样一个故事。

一个人乘船过河，前面有船要撞上来，这个人破口大骂，骂对方不长眼。

等船撞过来，却发现对面船上没人，是个空船，刚才的满腔怒火，瞬间就消失的无影无踪。

生气的不是撞船本身，而是对面有没有人。

一件事对你造成了伤害，你生不生气，发不发火，并不取决于事情本身，而是对方的人！

世界上居然有这样的人，这个人居然无视我！这个人居然想伤害我？不行，我对他不客气！

情绪也就在这里爆炸了。

可问题是，林子大了，什么鸟都有。

我们这一生可以遇到各种奇葩，如果都要和他们置气，那就没完了。

庄子说：“不遣是非，与世俗处。”

不要争论说明是非，人生在世，难免有看不惯的人和事，放宽心，笑笑就得了。

一个人看不惯的人和事越多，说明这个人格局越小。

真正厉害的人，把那些糟心的人和事儿当成“空船”处理。

别人是无心的，事情是无意的，而不是一心想着报复。

这样人才能迅速调整自己，不断放大自己的格局。

庄子还有句话说：“人能虚己以游世，其孰能害之。”

一个人要是不把自己当回事，那就没有人能让他愤怒，让他生气。

一个人的自尊意识太强，自我意识太强，别人稍微冒犯，他就立马反弹回去。

而每个人都有每个人的生活方式，尝试放下“我”，站在对面的角度去考虑，去理解，去宽宥。

两只船相撞，你的第一句话不是骂人，而是问：你没事吧？

那你给对方的感觉就是一个空船，这样的话，哪里会有什么争执呢？

虚己游世，虚己、忘己，忘掉私欲、偏见，这样才能不害物也不害于物，不害人也不害于人。

放下我执，自然可以事事不计较，事事看得开。

想要的太多，和世界的交集就多，争执分歧也就多。

人的欲望是无穷的，如果我们把快乐建立在欲望的满足上，那么一旦欲望无法得到满足，快乐也荡然无存。

所以古代的圣贤也都告诉我们，过多的欲望，是一切痛苦的来源。

庄子将死的时候，弟子要厚葬他，他说：

“在上为鸟鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也？”

在所有人都往上挤、财富名利什么都想要的时候，庄子连生死都看淡了。

生命越来越简单，越走越轻。

很多人争名夺利，累死累活。

那些生不带来死不带去的东西，再多又有什么用呢？

庄子说：“天下有至乐无有哉？”

天下有至乐，但不是名利之乐，欲望之乐。

“至乐无乐，至誉无誉。”

真正的快乐，是与自然合一，是与天地和一，这种快乐物质地位都不能给予，而是取决于一个人的智慧和境界。

庄子说：“不遣是非，与世俗处”