少年时代机缘巧合，得到过一本无删节的《金瓶梅》，找到无人之处，马上开始快速翻阅，那个时候荷尔蒙过度分泌，自然是只看精彩片段，把剧情都当点缀，觉得这些情节都是铺垫，可有可无。后来也看过各种版本的剧版金瓶梅，大都粗制滥造，过目即忘，唯独还对杨思敏的假胸还有点印象，直到去年听高晓松讲金瓶梅，语不惊人死不休，竟然说林黛玉的原型就是来自潘金莲。兴趣被勾起，把金瓶梅找来翻了一翻。
人近中年再看《金瓶梅》，对羞羞的片段有了平常之心，可以深入故事情节，一看之下，《金瓶梅》简直就是对人性的白描，真实的让人不敢面对，王婆式的三姑六婆，西门庆式的商人兼流氓，应伯爵式的小人栩栩如生，为了自己的欲望、地位、钱财，状态百出，不断轮回。换个角度想，如果切换时代背景，这些人和事还不是天天上演？甚至可以说金瓶梅写的是我们无法面对的自己，让人害怕。
国内的网红心理学老师武志红，有一个经典的说法，说一个人的动力来源有三个，性、自恋和攻击性，《金瓶梅》就是一个赤裸裸的诠释，潘金莲为了自己的欲望，红杏出墙毒杀武大郎，女人善妒设计整死李瓶儿，西门庆死后又勾搭女婿陈敬济，简直是为了自己的欲望无所不为，最终恶贯满盈，罪有应得。
但是从另外一个角度观察，潘金莲和林黛玉是中国文学史上少有的魅力女性形象，这是为什么？因为他们很真，这两个形象都是善妒、小心眼儿、自高自大、争强好胜，说起话来，尖酸刻薄，但也生动有趣。当然，林黛玉完成了世俗向灵性的升华，也完成了从秽到洁、从浊到清的蜕变，和潘金莲还是不可同日而语。潘金莲也好，林黛玉也好，都恣情任性、毫不矫饰，只要他们一出场，就满纸云烟，十分好看。人其实都是宁要真实的不完美，也不要虚伪的完美。
再说西门庆，这个人是中国文化中最典型的世俗男人。不从道德角度出发，其实很多男人还真不如西门庆。比如，他能用心追女人，不择手段也不惜一切，而且他敢担当，潘金莲、李瓶儿他都敢娶，不始乱终弃，他要负责到底。高晓松还举了个例子，西门庆即使到死，也是对自己的每个女人都做了安排，保证他们可以衣食无忧，而大名鼎鼎的苏东坡，可以为了朋友一句话，就把自己的小妾送人，到底哪个是好男人，还真不好说。
为什么我们觉得西门庆和潘金莲也有可爱之处，竟然还有些人格魅力，还是要从心理学角度去解释。
弗洛伊德认为，人的人格，由三部分组成，也就是本我、超我和自我，本我也就是本能，由各种欲望组成，像性欲和攻击欲，超我，相当于是人格中的管制者，代表着道德。它们两者之间存在着直接的冲突。这就需要一个协调者，而这个协调者就是自我。
自我奉行的，是现实原则，也就是环境允许一个人做什么，这个人就做什么。如果环境特别强调道德，那一个人的自我，就会将呈现出来的人格面具，朝超我的方向调节一下。相反，如果环境是鼓励个性解放和自由的，那自我就会将呈现出来的人格，朝本我的方向调节一下。
潘金莲就是一个被本我控制的人。本我遵循的原则，是享乐原则。如果一个人的人格中只有本我，那这个人就会不顾一切地寻求各种欲望的满足，就像狂暴的野兽。但是另一角度，本我也是一个人的人格基础和核心，是燃料，也是能源。一个人，如果活得真实，可以面对自己的欲望、自恋、攻击性，那么往往是真实而又有魅力的人，俗话说男人不坏，女人不爱，正是真实的魅力，敢爱敢恨让人觉得不虚此生。反例也有，芳华中那位被超我控制的活雷锋，处处完美，却完美的没了人味，最终的结局也只能唏嘘。
社会的进步其实就是对本我的宽容程度一步步扩大，让人们能更多的追逐真实，愿我们每个人都都找到那个平衡点，在不伤害其他人的情况下，做真实的自己，活的有活力、有魅力。
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