——孔子评价管仲（15--17章）
《宪问篇》第八章以后，是本篇的第二部分，用各种实例来补充说明第七章的“君子而不仁者有矣夫”。君子或具一德，或备一能，都可以利.国.利民、建功立业。君子的人格都有可观之处，也是现实中可以交可以共事的贤人益友中的多数。但以仁者的标准来衡量，也都有不足和缺陷。仁者若不可得，君子次之。仁者重其内，君子重其外。仁者的行止，一定是君子。所以有时候互文。
第15章，子曰：“晋文公谲而不正，齐桓公正而不谲。”
《四书解义》曰：“世运自帝降而王，王降而霸，风愈下则人心愈衰，然于短中取长，亦自有别。论其心术，均非王道之正；观其心事，亦有优劣之分。”张栻曰：“二君以功利为心，为三王之罪人则同，然论其行事有谲正之异，则晋文固下于齐桓矣。”本章承上启下，即指出晋文公和齐桓公的“君子”不同点，也由齐桓公自然引出孔门师徒三人对管仲的一番探讨。
第16章，子路曰：“桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死。”曰：“未仁乎？”子曰：“桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁，如其仁。”
子路的问题不长，但涉及到几个人物，关键是公子纠死了以后，召忽自杀了，但管仲没有自尽，还转过来帮助桓公。按照一般情况，我们会认为管仲这个人不怎么样，他不够忠心，虽说是个识时务者，但也是“叛徒”？子路的判断“未仁乎”，这个人不行吧，不能算是仁人吧？孔子却说“桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也”。齐桓公称霸诸侯，是靠和平而非战争来实现的，这对天下百姓来说是好事。桓公能做到这一点，靠的是“管仲之力”。所以，孔子说管仲这个人真不简单，“如其仁，如其仁”，是那么的“仁”，夸管仲的仁德就是避免了战争，给老百姓带来了和平。
孔子评价人，不轻易用“仁”这个字来夸赞人。因为“仁”在孔子的心中分量非常重，这么重的分量，他嘉许了管仲，为什么？他评价的标准是什么呢？
第17章，子贡曰：“管仲非仁者与？桓公杀公子纠，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎而莫之知也。”
子贡也觉得管仲这个人不怎么样，他重复了一下历史事实，强调了“不能死，又相之”，管仲不仅没有陪着公子纠去死，反而还做了齐桓公的相，这比子路的问题又进了一步，更加尖锐。子贡认为，管仲背叛了自己的主子，所以说“非仁者与”，不是一个仁者吧！可是孔子说，管仲的主要功劳是帮助桓公称霸诸侯，使天下再次统一，“民到于今受其赐”，对百姓最大的利益和好处是什么？是和平。假如没有管仲，“吾其被发左衽矣”，披头散发，衣襟向左边开，流落为蛮夷之地和蛮夷之人。孔子认为如果没有管仲，我们今天可能就被其他的文明和文化异化了。
所以，管仲做的事，对我们这个国家和民族的意义巨大。“岂若匹夫匹妇之为谅也”，孔子认为管仲这样的人，怎么能学一般的老百姓去讲那些小信用。“自经于沟渎而莫之知也”，好像信奉了自己心中的信用和信念，但对这个世界做了什么呢？好像没有做什么。
把这两章结合起来看，孔子对管仲的评价是非常的高。
然而，在《八佾篇》，孔子对管仲评价说“管仲之器小哉！”“管氏而知礼，孰不知礼？”孔子曾说“君子不器”，君子不能像一件器具那样只有一方面的用途，对于一般人要由不成器到成器，再到大器，再到不器。而孔子说管仲是个小器之人，且不知礼。这里孔子对管仲的评价是高还是低？显然是低，而且还很低。
那么，孔子到底怎么看管仲这个人？一会说“如其仁”，一会又说他“小哉”。为什么会有截然不同的两个标准？
唐君毅先生讲，孔子说管仲之器小哉，不是凭空说的，有事实依据，他认为管仲不知礼的依据是，管仲违背了礼，违背了礼乐的精神。他认为管仲有点太高调了，违背了礼。
然而，本篇这两章孔子又盛赞管仲，也有事实依据。把这两段合起来看，就是管仲帮助桓公一匡天下，九合诸侯。
这两章，告诉我们孔子评价人的一个标准是：内存礼乐，外抗夷狄，这两者不可违背其一。
读《论语》，我们发现孔子论人总与常人的思路不一样，就连选女婿也是如此。子贡爱评论人，夫子曾说“夫我则不暇”，可是《论语》的公冶长篇、雍也篇、泰伯篇、颜渊篇、子路篇、宪问篇、卫灵公篇、微子篇处处可见老夫子对古今之人的评价，为什么？这就是夫子的教学方法，也是《论语》的精妙之处，往往在讲了一个关键的问题、观点之后，会用大量历史的眼前的具体人、具体事来印证，来发挥。
孔子评价人的标准是什么呢？
《卫灵公篇》第24章，“子曰：‘吾之于人也，谁毁谁誉？如有所誉者，其有所试矣。斯民也，三代之所以直道而行也。’”孔子说：我对于别人，毁谤了谁？赞誉了谁？如果有所赞誉的话，也一定是对他有所考察验证。
孔子告诉我们，他对人从来不是随便赞誉或者诋毁的，都是实事求是地评价其功过是非的。孔子认为夏商周三代的贤人也都是以直道行事，是经得起时间考验的，故为后世所向往。
唐文治老先生说：“此章即夫子作《春秋》之志。《春秋》辨是非，善善恶恶，无非直笔，乃所谓直道之书，存三代之公义者也。而夫子属望斯民之意，隐然溢于言外矣。”夫子作春秋，乱臣贼子惧。为什么？是非善恶，直道而书，一是一，二是二，不加粉饰，以存夏商周三代的公平正义。
《为.政.篇》孔子说，“视其所以，观其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？”孔子教给了我们观察人的方法和知人的智慧。“视其所以”就是看他的行为，是为善还是为恶，为善就是君子，为恶就是小人。“观其所由”，观比视要更加详细一点，还要去观察他意所从来，他这个行为的念头从哪来的，为什么要这么做？“察其所安”，察又比观更细致，要识别他的心以什么为安乐，是以行善为安乐，还是以造恶为安乐？要看他的心安在哪，乐于做什么事。所以，人焉廋哉，你的行为、你的思想、你的起心动念都给人看得很清楚，骗不了人的。《大学》说“十目所视，十手所指”“人之视己，如见其肺肝然”。
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