中国文化世俗性的精神源头——《由巫到礼，释礼归仁》读后
《由巫到礼，释礼归仁》，作者是当代哲学泰斗李泽厚先生。这是他论文、演说稿的结集，作者从古代中国的文化源头出发，揭示“巫史传统”对中国“大传统”的影响，揭示了中国文化注重世俗性的精神源头，对中国哲学的内在思路进行了阐释。李泽厚是著名哲学家，毕业于北京大学哲学系，曾任中国社会科学院哲学研究所研究员、巴黎国际哲学院院士、美国科罗拉多学院荣誉人文学博士。他在80年代以高扬人的主体性、倡导美学热而著称，被称为“青年导师”。
巫术就是技术加上情感。在西方的历史上，巫术当中技术的那一面发展出了科学的雏形，而情感的那一面则发展成了宗教。在远古时期，巫术当中的技术可不仅仅是手舞足蹈和念念有词这么简单，负责巫术活动的也不是巫婆神汉。当时负责巫术活动的叫作“祭司”，他们负责和神灵进行沟通，还负有很多重要的使命，比如要在干旱的时候求雨，在有人生病的时候给他治病。为了求雨，就要研究气候和天象；为了治病，就要研究医药。久而久之，巫师们也就积累了丰富的知识，这些知识成为早期科学产生的土壤。
在西方的历史上，巫术当中技术的那一面发展出了科学的雏形，那么情感的那一面又是怎么发展成宗教的呢？巫术当中含有的情感，其实就是对于神灵的敬畏。祭司们在进行巫术活动的时候，总要想象自己是在和神灵进行沟通，内心就会产生一种对于神灵的敬畏之情。同时，祭司们又负有很重大的责任，面临着很大的压力。比如在干旱的时候，祭司要负责求雨；有人生病的时候，祭司又要负责治病。如果求了雨，却又没有下雨，或者祭司给人治病，病人却死了，祭司就会面临人们的质疑。
宗教和巫术的根本区别在哪里呢？巫术是人和神进行沟通的手段，人们认为通过巫术就可以和神沟通，可以掌握神的意志，甚至可以让神来为自己服务。比如祭司求雨的时候，就认为通过巫术可以呼风唤雨。宗教则认为，神是高高在上的，神的世界和人的世界是两个世界，人类根本不能掌握神的意志，只能听从神的命令，接受神的安排。
远古时期的中国有两点和西方不同，这决定了巫术在中国发展成了另一种样子。首先，从远古时期开始，中国人供奉的神灵其实就是自己的祖先。远古时期的中国还有第二个特征，那就是祭司们的首领也一直是部族的政治首领，也就是所谓的“王”或者是“天子”。在西方历史上可不是这样的。西方历史的源头是古希腊文明，古希腊的祭司们一般都待在神庙里，专门负责和神对话，不会过问城邦的政治。
政治领袖们必须要靠人的理性去做出判断，不能依靠鬼神的意志。于是，对于神的敬畏，在古代中国就越来越淡。巫术在中国就发展成了另一种样子。在古代中国，负责巫术的就是政治领袖，政治领袖想的是怎么用巫术来维护统治。巫术当中技术的那一面，转化成了礼仪。而巫术当中的情感，其实就是对于神灵的敬畏。古代的中国人对父母磕头，是表达对父母的孝顺；对朋友作揖，是表达对朋友的尊敬，这一切都非常自然。远古时期的巫术，就这样完全转化成了日常生活中的礼仪。中国也因此没有成为一个宗教和科学的国度，而是成了一个“礼仪之邦”。
宗教到底具有什么功能呢？第一个功能叫作提供心理安慰。宗教的第二个功能，叫作赋予人生意义。宗教的第三个功能，叫作维持社会关系。在中国的礼仪当中，最重要的就是祭祀礼仪，祭祀的对象就是我们的祖先。中国人相信，只要严格遵守祭祀的礼仪，就会获得祖先的保佑，就是心理安慰。儒家认为，礼仪的情感基础是对他人的爱，一个人遵守礼仪，也就是在表达对他人的爱。这种爱从对父母的爱出发，不断扩大，最后发展成对所有人的爱，就是赋予人生意义。在古代中国，维持社会关系的工具有两个，一个叫“法”，就是国法，一个叫“礼”，就是礼仪。一个人只要遵守礼仪，自然会孝顺父母，友爱兄弟，尊重朋友。如果不遵守礼仪，也就是“失礼”，那就会受到社会的鄙视，就是维持社会关系。
可见，宗教的主要功能，礼仪也都具备。礼仪在中国替代了宗教的功能，宗教对中国人而言不是必需品。正是因为礼仪的存在，中国人不需要从神灵那里获得拯救，也并不追求来世的幸福，而是追求在这一生中获得事业的成功和人格的完善。宗教对于中国人来说，也就不是必需的了，我们的宗教意识也就因此而淡漠了。
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