——《论语》学习之17·8-2
【原文】好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；
【白话】只是好仁却不好学，其流弊是愚昧；只是好智却不好学，其流弊是游荡无根；
【思考之三】好仁也会有弊端吗？
“好”就是喜好，“仁”是推己及人嘉惠对方。但是喜好仁却不好学习，弊端是愚昧。钱穆先生曰：“好者，闻其风而悦之，不学则不能深原其所以之道，故必有所蔽。”“愚”是愚昧、愚痴。孔安国注曰：“仁者爱物，不知所以裁之则愚也。”邢昺《注疏》曰：“好施与，叫做仁，若但好仁，而不好学，不知所以裁之，所施不当，则如愚人。”“裁之”，是裁度适中的意思。朱子《集注》云：“愚，若可陷可罔之类。”竹添光鸿曰：“愚者，好仁之弊也，非不好学之弊。但好学则好仁，自无弊耳。‘《诗》之失愚，《书》之失诬’，与此语意正同。”只喜好行仁，因为不好学，不能裁度使其做到恰到好处，便是愚昧之举，就犯了好仁而不好学的蔽病，就会被欺骗被陷害。
孔子的核心思想就是“仁”，他最先点出好仁而不好学，对我们的影响就是愚昧。一个人好仁、行仁，就会爱世间万物，可是不好学就不会裁度、判断，很难做到好处。不能深原乎其道，知其一而未识其二，就会蔽。
张居正说：“如仁主于爱，本美德也，而所以用其爱者，有理存焉。若但知爱人之为美，而不好学以明其理，则心为爱所蔽，将至于可陷可罔，而人亦俱丧矣，岂不流而为愚乎？”仁者是有爱心的，好仁是一种美德，听了人人都很喜欢并且心向往之，但是怎么做到仁爱，是要有智慧的。否则遇到一件事情，想用仁爱的心去做，但因为知其一而未识其二，不能深究其根本，没有把事情做到恰到好处，就从好仁变成愚昧，如愚人一般。
“玉不琢，不成器；人不学，不知道。”透过学才能知道仁的行相，得仁的方法，仁的功德，不仁的过患，行仁的善巧方便，乃至行仁的时机，以及根据行仁的对象不同的权变差异。学而知之，不明白这些内涵，好仁之人就容易沦为愚昧之人，害人害己。
历史上的宋楚泓水之战（公元前639年，周襄王十三年），宋襄公秉持“君子用兵，不鼓不成列，不擒二毛，何必行诡计?”的理念，导致兵败受伤，还自称仁义之师。这就是好仁而不好学，而造成了“愚”的弊端。
“力行近于仁”，一个人真正热爱仁德，就会努力去做，不力行很多坏习惯就改不了。谈“学问”绝不能止于思想上知道，知道了还要验证做到，体会到其中喜悦。好仁必须配合好学，因为有时候究竟怎样做才是最好，自己真的不知道，一知半解再加上“愚而好自用”就更遭了。
孔子曰：“言而不学是谓蔽，学而不行是谓病，行而达道才是德。”完善道德修养，必须学思并重，学习道和实践道要紧密相扣，明白方法、道理，按着做，真正做到，才是真正的提高。
【思考之四】好知如何避免耍小聪明？
“好知不好学，其蔽也荡。”“荡”，朱子《集注》说“荡，谓穷高极广而无所止。”孔安国批注“荡，无所适守。”喜好智慧的人如过不好学，只知道展现自己的才能，不顾道德规范，在行为上就会表现的不知收敛，放荡而无操守。
张居正说：“智主于知，亦美德也，而所以通其智者，有理存焉。若但知多智之为美，而不好学以明其理，则心为智所蔽，将至于穷高极远，而无所归着矣，岂不流而为荡乎？”喜好智慧是一种美德，而想要有智慧，也需要学习智慧的方法。如果只知道以聪明才智为美，而不好学以明其理，心就会被智慧所障蔽，不知道礼度，不知道道德的规范，没有约束，不就沦落为放荡吗？
“好学近乎智”，透过好学才能知道智的行相，得智的方法，知道智在礼和义上讲究，以及智是必须要配合公心发展的。如果不知道这些重点，不配合公心发展，就耍小聪明，觉得自己厉害，而不愿受公众道德规范约束，那么为追求个人利益就敢铤而走险。好智之人，但一心只图私利，放荡不羁，弄得天下大乱，历史上很多这样的人。
孔子曰：“群居终日，言不及义，好行小惠，难矣哉！”又说“饱食终日，无所用心，难矣哉！”“难矣哉”，即终难以成器。朱子说：“难矣哉者，言其无以入德，而将有患害也。”一群人终日相处，却不以善道相切磋。言谈丝毫不涉及道义，爱耍小聪明，无非是想投机取巧，行险侥幸之事；吃饱了没事干，也不用心学习，这些行为对德行的修养都是有害的。
中国人讲的学问并不仅仅是知识，而是做事做人的修养、道。知识渊博，才能很高，但没有真正的中心修养，对自己不检束，这就是好智不好学的毛病“荡”。
智慧从好学中来，好学近乎智，透过好学才能知道智的行相、方法，知道智在礼和义上的讲究，做人处世应以义理为内涵，言谈都要涉及道义、切磋以善道，渐渐便会养成敦厚质朴的习性，道德修养亦会一日新过一日，慢慢会达到至诚至善的境地。
“好仁不好学，其蔽也愚”，一个人有仁爱之心，如果不肯好学，要么好心办坏事，要么被人利用，好仁反而是不明事理，这就是“愚”。“好知不好学，其蔽也荡”，一个人有一点小智慧，但是不肯学习，不懂得谨小慎微，就会聪明反被聪明误，这就是“荡”。
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