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我们在上一篇总结中诽谤了一番心学，并不是有意让王阳明掀棺材板。我们只关心一件事：如何过好自己有意义的生活？
朱熹说，“大学”是“大人之学”，“大人”一是指成年人，二是指在社会中承担责任的独立个体。所谓承担责任，主要是对自己的生活，对自己在生活中所做的各种行为和选择承担责任。因此，“大学之道”讨论的自然是一个人要如何生活。
但《大学》并没有提供具体的教条训诫，没有告诉我们应该怎么吃饭，怎么穿衣服，没有提醒我们要做个忠臣孝子，甚至没有劝诫我们不该偷窃，不该伤害他人。这些事情都是生活的一部分，却不是生活本身。具体的生活会随着时代的变化而变化，也会根据每个人所处的不同位置、不同情境而有所不同，具体的训诫总是太过僵化。
穿衣吃饭有对应的风俗，君臣父子有对应的伦理，涉及他人的行为有对应的法律——社会上存在种种规范。所有这些规范都是为人所创，服务于人的。所谓服务于人，就是服务于我们的生活，服务于我们所看重的生活的意义，服务于我们所珍视的作为人的价值。
《大学》不侧重规范，而侧重价值。
“明明德”的“明德”并非指道德规范，而是指我们所要过的有意义的生活中所显现出来的德性。意义潜藏在生活之下，德性却是每个人在自己的生活中所体现出的人性的光辉，没有意义的生活就没有所谓的德性，实践德性就是实现生活的意义。
朱熹说，“明德”就是“具众理而应万事者”，也就是能理解和处理好生活中的各种事情。用古希腊哲学家的话来说，即经过深入的思考和辩证，过一种值得过的生活。
因此，“大学之道，在明明德”并不是说我们应该服从社会上的种种道德规范——这句话当然不算错，只是还嫌浅薄——而是我们要过一种符合德性、有意义的生活。
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什么样的生活是符合德性、有意义的？“德性”、“意义”的说法其实还是隔了一层，不如直白一点说，什么样的生活是我们想要，我们认为好的？
我们不打算在这个问题上过多纠缠，赵汀阳老师曾在《论可能的生活》这本书中有过精彩论述：
好的东西就是我们在自由状态下所必然选择的东西，或者更简单一点地说，凡是自由心灵想要的，就是好的，这是人类的一个基本直观。一切物质享受和精神享受都是好的，每个人都明白这一点，没有一个伦理学家能够通过规范来证明其中哪一种享受是不好的，即使是“腐化堕落的”物质享受，我们也不可能证明它本身是坏的。如果我们认为它是坏的，也只不过是因为我们有更重要的选择，而“腐化堕落”的生活会影响更重要的生活选择，所以不值得。
……
没有一个伦理学家能够以不可反驳的理由指出“应该”追求哪一种物质享受或哪一种精神享受，因为你所不要的可能生活未必是我所不要的可能生活。
……
“什么是好的东西”本来不是问题，就像“世界是否客观存在着”一样不是问题，这些都是一清二楚的事实。
……
在伦理学中，当提问“什么是好的”或“什么是快乐”，这就是在制造假问题，假如给出一个概括性的回答，人们会觉得过于含糊而失去了许多最具活力的性质；如果具体地进行回答，则几乎不可能去详尽地逐一说明，这是不可能的，因为这几乎是想清点全部生活。这样很容易就造成了“问题还没有被解决”的错觉，而其实这类问题本来就不存在。
……
伦理学不能提供高于自由的原理，而仅仅是为每个人着想而去揭示对每个人有意义的真理，“为每个人着想”意味着尊重每个人的自由选择，并且把有利于每个人的真理摆在每个人面前，如果有人不想要，那他就可以不要。
……
伦理学真理表明的是：一个人怎样才能有效地拥有好生活。它的必然性仅仅表现为：假如这样这样做，就必定有幸福。
3
《大学》说，要过一种有意义的生活，有三个要点：明明德、亲民、止于至善，对应的有八个循序渐进的条目：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。
我们曾总结《大学》的三纲领、八条目如下：
我们要过一种有意义的、符合德性的生活；在过这种生活的时候，要推己及人，帮助他人也过上这种生活；并且在整个人生历程中，积极进取，坚持不懈。
当我们开始追寻一种有德性的生活，心里面就安定下来，心里面安定下来之后，就可以深入地考虑如何实现这种生活，只有经过深入考虑，才能找到方法，实现这种生活。
追寻有意义的、符合德性的生活，首先要（科学地）认识世界，认识自己，认识他人。然后基于这些认识，真诚行动，改善自己的内在观念与外在行为，从而更好地与世界、与他人、与自己相处，过好的生活。
我们要过一种有意义的生活，而这种有意义的生活是有规律可循，可以通过切实的行动一步步达成的。
“皆自明也”是说，好的生活要立足自己的生活去理解和发现；“苟日新、日日新、又日新”、“作新民”是说，要持续地改善自己，改善自己身边的人和事；“知其所止”、“如切如磋、如琢如磨”、“君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利”是说，要怀着理想不断地学习与磨练，推己及人，让好的生活惠及更多的人。
从自己的一面来说，首先是尽可能深入地理解世界、理解自己和他人，也就是格物和致知；然后基于这些理解，真诚地审视自己的内心和行为，不自欺欺人，这就是诚意；注意自己的情绪，不能让一时的愤怒、恐惧、高兴、忧患过度地影响自己的判断，这就是正心；控制自己的感情，不因为自己的喜好、厌恶、敬畏、同情、轻蔑而产生偏见，公平地对待各种人与事，这就是修身。
《大学》说，不论是谁，不论处在何种位置，不论想做什么，上面所说的这些都是根本：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”
从社会的一面来说，首先是与身边的人好好相处，这就是“齐家”，把这些相处的原则推广到其他人，就是治国，设身处地地为人着想，尊重自己的好恶的同时也尊重他人的好恶，实现自己的愿望的同时也帮助他人实现愿望，这就是平天下。
《大学》说，人同此心，心同此理，设身处地，推己及人，己欲立而立人，己欲达而达人，是一切政治的出发点：“是以君子有絜矩之道”。反之，只管自己的利益，不顾别人的死活，就是违逆人性，“菑（灾）必逮夫身”。因此，各种政治制度的意图，就是保障民众的利益，控制统治阶层的权力，“国不以利为利，以义为利也。”
从探索知识到改善自我，从个人生活到社会组织，《大学》虽然没有提供具体的规范教条，却提供了一套严密的实践逻辑。它在第一句话就提出一个坚定的论断：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，之后的阐述与解释，也是在坚定地宣称：假定这样做，就必定有幸福。
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人们对规范的热爱与对权威的热爱没有什么区别，都是为了获得一种简单的确定性：只要照着做，就是对的，就不用承担与自由意志相伴而生的责任与压力。我们希望有人告诉我们，只要这样穿衣吃饭就是体面的，只要坚守戒律就能过上有意义的生活。
显然，《大学》没有提供这种简单的确定性。
但这并不意味着《大学》没有提供确定性。
《大学》立足于我们对生活意义的追寻，指引我们深入学习与思辨，基于这些学习与思辨，持续改善自我，《大学》把个人置于广阔的社会关系之中，在推己及人，改善社会的过程中实现自我，实现对生活意义的追寻。
《大学》说，假定这样做，就必定有幸福。
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