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23、末法时期如何判断和选择明师?

23、末法时期如何判断和选择明师?

作者: 随风合道 | 来源:发表于2018-08-23 22:21 被阅读0次

    答:《弟子规》中说:“能亲仁,无限好,德日进,过日少。不亲仁,无限害,小人进,百事坏。”经多年的验证,千真万确,丝毫不错。

    今生是否能得遇善知识,也不是随便得到的,也是你多生多劫愿意亲近善知识,供养善知识,修来的“善知识根”。前世如果毁谤过善知识,就会使你多生多劫遇不到善知识。

    有些人虽有缘相遇善知识,但不知珍惜,只能是有缘无份,自误机缘。

    末法时期“邪师说法如恒河沙”。众生在没有开悟之前是很难判断清楚的。释佛在将要涅槃时问阿难在何处,桥陈如说:“阿难现在几里以外的地方,被六十二万亿魔所围困,魔全都能显现出三十二相八十种好,所讲佛经与佛讲的都一样。”阿难虽跟佛二十多年,但因当时尚未开悟,故被魔所迷,难以判断。

    佛曾说过:“即使能讲经十二部,如果尚未开悟,全是魔说”。

    何为邪师?在没有开悟之前,自以为已开悟和通达佛理,并给人讲经说法者,视为邪师。

    因为未开悟之人对经文只能理解其字面上的大意,讲不出本性及最究竟之意,把修行人指导偏了,此时偏之毫厘,照此偏见修行下去则谬之千里。因讲错经文把人引入了邪路,断了修行人的慧命,甚至把人引入魔道或地狱,因此,讲错经文是要得下地狱果报的。

    因此,在没有把握找到善知识(明师)之前,最好是以净空老法师、慧律法师等讲的经解为准,多看他们讲经说法的光碟,这是比较稳妥的方法。万不可急于寻求,如急于寻求,心已动念,则易着魔,可能会感召来恶知识,因为未法时期邪师远远多于明师。

    在末法时期,十万个修行人中也难出一个真正的善知识(明师),但邪师说法到处都是。这些人并不认为自己是邪师说法,不仅认为自己很正,而且也的确是发自内心地在宏扬佛法,但因自己知见上的偏差,虽出发点也是好的,却在起着相反的作用。正邪其实就在一念之间,而没有竖立正知正见之前,以偏知偏见讲经说法,绝非明师。

    判断明师或邪师的方法主要从以下几点:

    一是首先看其是否做到了人道的起码标准,按照《弟子规》中的要求,是否都能达到人道标准,是否谦虚平等地待人,如果是只能夸夸其谈,自己却连人道的标准还做不到,即使他再会讲经说法,也是假修行者。

    《弟子规》中说:“不力行,但学文,长浮华,成何人。”这种人所学佛法不是为了修自己,而是为了显示自己,拿自己学的佛学知识去与别人斗法、辩论,来显示自己学识渊博。或是用学到的佛学知识专挑别人的毛病,甚至在抠字眼,钻牛角尖,对别人的每一句话都能挑出所谓的毛病来。

    这正是因为没有做到《弟子规》中做人的标准,而生出浮华之心,这种心用在学佛中,就会生出大傲慢心和大分别心。其实是自己念念都在生分别,学佛的目的是在修别人,而不是在修自己。

    二是看他在讲法时还生不生分别心,如果没有平等心,在讲法时总是攻击这个不好,那个不对,这个是外道,那个不如法,则说明此人尚未开悟;

    如果说我这个法门好,别的法门都不好,这说明此人还在生分别心,这种表现说明此人尚未开悟。

    三是在你接触他的一段时间里,你感觉心里是越来越清静,还是心里越来越执着、越烦恼,或者感到有一种无形的压抑感;

    他是教你从心上修,还是在教你神通和外求;他是教你修清静心,还是叫你去跑山跑庙,到处找人,寻找什么法器或宝物,来证明自己是什么身份。教你在生活中修清静心,还是教你必须出家才能修行。

    四是他在各个道埸里是能包容万法,还是拉山头搞宗派,以我为中心;

    他在度众生时,是以攀缘心、执着心去强求,还是以平常心随缘而度。

    如果还存有门户之见,排斥其它法门,说明尚未悟透佛法是“不二法门”,尚未开悟。

    五是一个很重要的方面,看其是否还有控制人,控制物,控制财的欲望,总想控制人、财、物的人就是魔心,这种欲望越强的人,其心魔越大。

    真正的佛菩萨或明师是“真人不露相”的,普普通通,从不显示自己。但邪师或魔总是和别人说:自己是某某佛菩萨再来,自己是天界的某某等。这都是为了显示自己,非真修行者。

    着魔比较严重时,甚至连说话都与人争抢,压制着别人不能说话,总是在强压别人。这种人连做人的标准尚未达到,反而处处想表现自己,甚至强求别人请他去讲经说法,强求别人给他磕头,处处在突出自己的名利,当其魔性大发时,则撕掉自己的伪装,露出真实面目,甚至如发疯一样,可以不择手断地要整倒对方。

    当正修者不理睬他时,他就会以得胜者自居,说你害怕他了,不敢跟他辩论了。或者讽刺你说:“怎么样,答不上来了吧?”甚至连人道最起码的礼貌二字还不懂得。这些都是着魔的表现。

    而真正的善知识(明师)很谦恭,生活很简单,朴实无华。他一切都很平淡,恒顺众生,绝不会去攀缘强求做事,对众生也同样是随缘而度,绝不攀缘。更不会突出自我,贪图名利。

    在未法时期,邪师或大魔往往都是披着修行人或讲经说法的外衣,这些人也都很下功夫地研究佛经,有些甚至表象上讲得层次很高,这种人也有一定的或是很高的埸能,从表象上你很难分清他是明师还是邪师。

    但是,如果你有智慧,就能透过表象看透本质。首先看他是否做到了人道应做到的标准,如果连人道的标准都没有做到,他必定不是明师。这种人都是打着修行的旗号,有时也会从表象上舍一些,但是,他的本质还是要图更大的名利。

    魔或邪师有一种压人的气势,为了显示自己对佛理的知识渊博,每当别人说话或讲法之时,他都会以大分别心去挑你每一句中所谓的毛病,甚至强词夺理,进行诽谤或攻击。

    这种人不仅没有开悟,而且连起码做人的道理和礼貌还不懂,怎能为人之师呢?笔者在许多地方讲法的时候,几乎都会遇到一两个这样的人。

    有的是在当地以法师的面貌出现,经常讲经说法,当别人请了外面的法师来讲经说法时,他就会生嫉妒心,有意挑毛病,害怕别人听了正法后看破他的真面目,因此千方百计地去障碍和破坏,而且在当地有一定的势力,能迷惑一些不明理的而且又非常虔诚的修行人。

    这类现象都属邪师或着魔的表现,没有智慧的修行人很难辨别清楚。在实践中有许多血的教训反复验证:有些念佛堂、居士林,由于不明理,但又求明师心切,到处请法师来讲经,结果引来了不少邪师,都是站在分别的角度攻击他门,或攻击其它法师,结果使大家无所适从,甚至走入了偏道或邪道。

    这些只是一些基本判断方法,在没有把握确定善知识之前,不要急于拜师,要相互观察半年至三年之久。

    经过多次验证,有些修行者只接触一次恶友,就断了今生修行的慧命,如果接触了恶知识(邪师),就会断掉你多生多劫的慧命。这可以说是用无数人血的教训证实的。

    所以,一旦跟错人,后果不堪设想。如果发现所跟之人不是善知识,要果断善离(虽远离他,但又不要去攻击他,由于这种人都有一定的埸能,如果搞僵,他会因憎恨或心生邪念而伤害你),万不可被情所困,否则后果是很可悲的,甚至将来会坠入魔的眷属。


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