子非鱼 安知鱼之乐

庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“鲦鱼出游从容，是鱼乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰：“我非子，固不知子矣，子固非鱼也，子不知鱼之乐，全矣。”庄子曰：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。”

庄子与惠施是好朋友，一日二人同游，经过濠水上的一座桥梁。庄子在桥上看见水中的鱼儿在水草中穿梭来去，悠然自得，不禁发出感慨：“鱼儿自由自在，真是快乐呀。”

惠施是名家的代表，擅长辩论，但他与庄子辩论，却常常吃憋。说者无心，听者有意，庄子随口一说，惠施却从庄子的话中听出了矛盾，机不可失，报仇的机会来了，于是立刻发问：“你不是鱼，怎么知道鱼快乐？”

庄子的脑袋转得飞快，立刻反问：“你不是我，怎么知道我不知道鱼快乐？”

惠施的脑袋转得也是飞快，“我不是你，固然不知道你心里怎么想的，但你也不是鱼，你也不知道鱼的快乐，这是完全可以断定的。”

话说到这儿，读者估计大都傻眼了，这回庄子要输了。但如果庄子输了的话，这场辩论怎么会写入《庄子》呢？果然，庄子话锋一转，轻描淡写的就把惠施驳倒了。庄子说：“请回到开头的话题，你问‘你怎么知道鱼快乐？说明你已经知道了我知道鱼的快乐。我告诉你，我是在濠水的桥上知道的。”

傅佩荣先生认为，惠施犯了逻辑上的错误。当惠施发问“你怎么知道鱼快乐”，其实这句话隐藏着一个意思，就是你已经知道了对方知道鱼快乐。但后来又说，我不是你，所以我不知你，你不是鱼，所以你也不知鱼。前后矛盾，被庄子敏锐的抓住，所以惠施输了。

李泽厚先生认为，惠施是逻辑上的胜利者，而庄子是美学上的胜利者。李先生说：“鱼怎么叫快乐？这在分析哲学看来，是讲不通的，它只是一种审美的移情、心境的表达。”

李先生显然是用西方哲学的路子来解读这场辩论，也就是说，人类与动物是完全不同的物种，人类是不可能知道鱼快乐还是不快乐的。因此，惠施是逻辑上的胜利者。庄子说鱼快乐，不过是把自己的心情移到鱼的身上，说鱼快乐，不过是说我快乐，或者说我希望自己快乐。庄子虽然说的不合逻辑，但他说的很美，很浪漫，所以说庄子是美学的胜利者。

郑开先生独辟蹊径，他认为，准确的理解濠梁之辩的关键是“请循其本”这几个字，其中的本指“人类基本的精神经验，它不能完全诉诸‘名’得以呈现，也不能通过‘辩’得以阐明。”“……庄子希望通过濠梁之辩提示出一种更根本的方法，进而超越名辩和逻辑。”

郑开先生认为，“我知之濠上也”之“知”与通过名相语言能够把握的“知”与“识”不同，这个“知”意味着“洞见、智的直观，乃是一种特殊的智慧”。惠施的“知”是名相之“知”，在庄子看来，是只见物不见道，而道只能通过“特殊的智慧”才能领悟。

不妨先从小处说，庄子“请循其本”，从文意来看，显然是指惠施“子非鱼，安知鱼之乐”这句话。其实惠施的意思，是说“你不是鱼，怎么知道鱼快乐不快乐”。但庄子说，“我怎么不知道，我就是在濠水的小桥上知道的。”此时，辩论噶然而止，显然庄子赢了。但庄子的说法，是不是很霸蛮呢？

但如果我们把这场辩论深入下去，惠施接着问：“我不是问你在何处知道鱼快乐，而是我问你是通过何种途径知道鱼快乐还是不快乐？”此时，庄子应该怎样回答呢？

这时候，郑开先生的说法就是答案了。我怎么知道？因为道啊。“道通为一”，道是万物的创造者，人与万物都是一回事，我当然可以知道鱼的快乐。

庄子曾经在梦中变成了一只蝴蝶，醒来后懵了，不知道是庄周梦见了蝴蝶，还是蝴蝶梦见了庄周。这个寓言的深刻之处，就是人与物是相通的。人可以变成一只蝴蝶，也可以变成一只鸟，一只鱼。梦代表恍恍惚惚不分彼此的浑沌境界。在此境界，我与外物是一个整体，分不清哪是鱼，哪是我，鱼的快乐也就是我的快乐。

《庄子·智北游》中说：“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！故万物一也。是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐。臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：‘通天下一气耳。’”

万物的变化不过是气的变化而己。

《庄子·齐物论》中说：“举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。”

万物纷繁复杂，各各不同，但从道的角度看，万物都处在生灭变化之中，此生则彼灭，此灭则彼生，今天你是我，明天我是你，并没有什么本质的差异，由此而言，人当然可以感通鱼是否快乐。

以西方文化而言，基督教文化认为上帝创造了世界，并按自己的形象创造了人，安排人类管理世界，人是世界的主宰，不会产生人与万物一样的感觉。但道家的观念内含万物有灵的观念，万物皆有灵，故可以感通。

西方文化的另一脉希腊的逻辑思维讲究思维环节的环环相扣，在他们看来，人变成物，明显是个思维断点，人何以变成物？惠施就持这个观点。名家也讲逻辑，是与古希腊学派最为近似的一脉。逻辑讲来讲去，都是执着于名相的考问，而知鱼之乐，确实如郑开老师所言，超绝名相，只能付诸于“道通为一”的特殊的精神体验。