他提出（主张）的一个非常重要的观点，叫作“心即是理”。我们如果想要成为圣人，或者是英雄，不必到外面去寻找。所谓的圣人之道，其实蕴藏在每个人自己的心中。一直向外求理，向外求标准，都是错误的。这就是王阳明心学的核心观点。这些观点全部记录在这本《传习录》里。
在王阳明看来，人生在世两个问题最重要，第一叫作独立精神，第二就是坦荡荡的幸福感。他认为很少有人二者兼备，甚至有人二者全无。如果我们的内心永远盯着那些外物，不停地挪动，不停地发生变化，必然会累得死去活来。所以王阳明就想告诉大家，说你的态度决定了你的世界，这就是《传习录》中最为重要的一些解释。
我们先用一句话来概括它，就是教人们怎么在心上“下功夫”，来获得身心幸福。
那么你会说心学有什么现实意义呢？它是一个支点。现代人的生活节奏越来越快，而且会发现，纵观我们的历史，生活都是复杂的，而且无法预测。在这个充满迷雾的人生航线上，如果你懂得了心学，它就会让你发现，你的心、你的良知就是自己的灯塔，你就不再轻易地被外面的环境所影响。这意味着什么呢？一个人可以不焦虑，可以充满安定感，能够轻轻松松地定风波，走向真正的自在和快乐。
在《传习录》的上卷中，就清晰地阐明了什么叫作“心即理”。在王阳明看来，格物就是一种“身心修行”的功夫，它意味着去其心之不正，以全其本体之正。
什么意思呢？就是我们的心本来就有一个样子，这个叫作“本体”，无论什么样的人，心里面天生就有爱的能力。我们把覆盖在它上面那些枝枝桠桠、那些污浊、那些遮蔽掉它的东西全部拿掉，把邪的都拿掉，就还原出了我们这颗心本来的面目，就看到了爱原来的样子。
什么叫作私欲呢？王阳明认为，就是那些背弃了爱的想法。
它不再是本体，而时时刻刻想的就是做一件事能给我带来什么好处，这就是没有爱的。一颗无法去爱的心，就像是被挖去了根的树一样，它没有办法成长，不能长出枝叶、开出花朵。
所以听到这里大家有没有理解，王阳明所说的格物其实意味着“格心之非”，就是把外物和私欲放在你心上的那些尘埃全部地格去，这样这颗心才能恢复它的功能，恢复爱的能力。
什么是天理呢？王阳明说：“天理即是明德，穷理就是明明德。”什么叫作“明德”呢？就是我们说的心之本体，是你生来就具有的，纤尘不染的那颗心。那么“明明德”，这第一个“明”字就变成了动词，它指的是“擦亮”的意思，就是把你生来就具有的那颗心擦亮，让你的本心保持不被外界污染，这就是一个善人的心，不失本体的心，它就是符合天理的。而如果是一个恶人的心，它背弃了光明，失去了本来的面目，那么就是偏离了天理的。
圣人要让天下人都拥有一颗能够去爱的心，这样人们不需要那些规则，他自然就会行善，天下不需要严刑厉法，自然就会安定。这就是王阳明所说的“心即理”，这是一个非常理想的境界。
他说：“如果你修好了一颗纯乎天理的心，这颗心用在事父上就是孝，用在事君上就是忠，用在交友上就是信，用在治民上就是仁。”
如果你的心没有被私欲遮蔽，这些礼节不用学你自然就能做到，这叫水到渠成。天冷了，一个孝子自然觉得我的父母很冷，我要给他加衣服；天热了，我在流汗，我就顺手拿起一把扇子给小孩扇一扇
只要你有一颗能去爱的心，这一切都是自然能做到的，如果你没有深爱的心，那你做什么都只是表演，所以有人听到这里就会说，我懂了，心学就是遵从内心，那我要放纵不羁爱自由。
王阳明的办法，是要回到自律上来，说不管外面有什么样的条条框框，但如果你这颗心是纯良的，那么人情世故都由心而发，你内心的这个根比较深、比较正，你才能成为一个好的人。
所有的学习，都是为了修心来服务的，一个人一心只在天理上，这个就叫作主一，就是做主的那个一。你一心只做自己该做的事，这样才能不被外境所影响，不被外物所迷惑，不被欲望所遮蔽。如果不能够主一，心就会跟着外界的各种声音、各种要求、各种诱惑，东飘西荡，总是围着别人的标准打转。那么焦虑和不安就很容易产生。
所以王阳明也认为，一个人此生该立下的志向，就是在心上下功夫。一个能在心上下功夫的人，做什么都是无往不胜的，无论是治大国还是治小国，或者仅仅是享受一个春天，他都可以胜任。那一个人立了志向之后，该怎么行动呢？王阳明举了一个例子说，立志用功就像是种树，你把这个种子种下了，这个根长出来了，你就只管灌溉它、栽培它。你不要老想着，它能长成什么样的叶、结出什么样的果，它长得快不快，你只要把心思收回来，主一放在栽培上，你就不怕它没有枝叶、果实。你就不会被这件事所困扰。
致良知：实现良知、落实良知
所以良知是不断地扩充的，认识是不断地进步的，该浇多少水就浇多少水。
不故意做好事，也不故意做坏事，老老实实按照良知的指引来，这就是致良知的关键所在，叫作勿忘勿助，这个忘是忘记的忘，助是帮助的助
一件事没做到或者是做过了，这都是偏离了良知的，所以心学说要勿忘勿助，就是不要偏离，不要压抑自己，也不要刻意拔高。就是老老实实地去做事，遵从内心。但是其实并不太容易，因为有的时候，我们都不知道自己是不是老实。那么我们在平常的生活中，应该怎么样在心上下功夫呢？那答案就是，心学的修行在俗世。也就是说生活中的点点滴滴，包括每一个让你愤怒、焦虑、嫉妒，或者不安的时刻，其实都是做功夫的时候。
知行合一：感知与反应的统一
你没有做到的事，不能够为它行动的事，一定是因为，你内心没有真正的认知，你没有真正地了解。但能够透彻领悟的事情，你就一定能够做到。所以一个人不去孝敬父母，或者不能够戒烟，或者不能够无条件地爱孩子，其实就是因为他们的心里面并不认可这件事。知行就像阴阳，是一体两面，不可分开的。未行的知，不是真知。你没有为它行动，你就不是真的心悦诚服了。那么心学讲究知行合一，就是要把天理落实到意念、思维、语言、行为上，让它真正的表里一致、言行一致，这叫作合一。
王阳明就说，所以人必须在事上磨练才立得住，才能够静亦定，动亦定。也就是说这个定字并不容易做到，那么想要做到一定要在事上磨练。
一个遵从心学的人，善良是要出能力的，良知是能够创造价值的。所以，王阳明的心学里面就提倡，我们用善意和爱对待所有人，但是不能够成为没用的好人。良知能够让你超越强横和脆弱，能让人变得圆融，让人的能力不被情绪和不良的心态所干扰，百分百地被发挥出来，只有这样，才叫作功夫上身，知行合一。
常快活，常自在
孔子说，知者利仁。就是一个智慧的人，是非常清楚地知道，只有行仁义，对自己才是有利的。那种心的安定，会让你打开幸福的一扇门，所以心学能给人带来最大的利益，就是帮你找到真正的快乐和自足，这种快乐，并不是说物质和感官的享受，它是一个人心里安定之后，带来的轻松感。那这种快乐，是不依赖于任何外物的，是你的良知带给你的。
王阳明认为人的心本无不乐，如果你这颗心是有良知的，是没有私欲遮蔽的，那么在春天里你吹着风，洗个澡，然后看看鸢飞鱼跃，鸟鸣兽舞，草木欣欣向荣，你的心，就能跟自然中的万事万物融合，你就会觉得很快乐。
所以快乐不是私欲的满足，反而是为你的心卸下种种的负担，让它恢复本来的功能。去爱，去感受，就算遇到了大起大落，嚎哭一场，那也不会损害你的心之本体，你就依然能够拥有快乐的能力。此心安处即是乐也，那乐的本体，是不会为外物所动摇的，这就是阳明心学的最高境界。
此心光明、亦复何言
心学就是让一个人快乐的哲学，这种快乐不是声色欲望的满足，也不是功名利禄带来的虚荣，是让一个人的心，不再为外物所负累，诗意地栖居在大地上。
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