高高山顶立，深深海底行
沣（fēng）州药山（今湖南省津市市棠华乡一带）惟俨禅师（737—834），乃石头希迁禅师最重要的法嗣（sì）之一，绛（jiàng）州（今山西侯马）韩氏子，十七岁南下潮州出家，二十二岁赴南岳受具足戒，博通经论，戒律严谨。一天，忽然感悟曰：“大丈夫当离法自净，谁能屑屑事细行于布巾耶！”
于是往参石头希迁禅师，问曰：“三乘十二分教法，学人粗略知晓，听说南方有直指人心见性成佛之法，这个确实不明白，还望大和尚您慈悲指示。”
希迁禅师乃指示曰：“恁么（nèn me）也不得，不恁么也不得，恁么不恁么总不得，子做么生？”
惟俨禅师一下子懵了，无言以对。
希迁禅师乃告曰：“子因缘不在此，且往马大师处去。”
于是，惟俨禅师遵命前往江西参马祖大师，见礼后，便把与石头禅师之间的问答复述了一遍，请马祖再开示。
马祖大师再指示曰：“我有时教它扬眉瞬目，有时不教它扬眉瞬目，有时扬眉瞬目者是，有时扬眉瞬目者不是。子做么生？”
惟俨禅师一听，当即领悟，便礼拜谢法。
马祖问：“你见了个什么道理便礼拜？”
惟俨禅师答：“我在石头禅师那里，就好比蚊子落在了铁牛身上，没处下嘴呀。”
马祖曰：“汝既如是，善自护持。”
问：石头希迁禅师的指示啥意思呀？
答：大约可语译为：“这样也不是，不这样也不是，这样不这样都不是，你如何体会？”
问：这是在直指人心吗？
答：是的，这是在呈现心的本来面目，从离言绝相那面来呈现心性。离一切相，即一切心。所谓直指人心见性成佛，就是要脱开外相和概念的包装，脱开思路，直接呈现它。如果能够观察到这里，便会发现它空而无相，您的一切作为都是它在作用，但任何作为都不能代表它。
故希迁禅师指示曰：“恁么也不得，不恁么也不得，恁么不恁么总不得。”但恰在此时，您的心死了吗？没有。那它在哪里呢？于是再追问一句“子做么生”，你如何体会？你又为何能够体会呢？那能够体会的，不是你的心又是什么呢？
希迁禅师巧妙地用三个“不得”，把当前所有的思维出路都堵死了，当思维心无路可走之时，现前的就是心性。当时惟俨禅师法缘尚未成熟，思路被堵死了，但他还不肯放下思维心，便陷入了迷茫，一下子懵了。
问：希迁禅师为何把他推荐到马祖大师那里去，为何不再继续方便开导呢？
答：最直接的开导已经给你了，需要你慢慢消化，慢慢参悟。所以把你支出去参学，一路上好些日子你自然会时时参悟，功到自然成。最后紧要关头，还需要一位绝顶高手给你指引，在当时非马祖大师莫属。
问：谁能保证惟俨禅师一路上都在参悟希迁禅师的指示呢？他不会游山玩水偷懒吗？
答：只因希迁禅师看准了惟俨禅师是块好材料，是真正的修行人，他既然不懂，自然会反复参悟，不会罢休的。没有谁能够保证你持之以恒地修行，除了你自己。
问：马祖大师的指示和前面希迁禅师的指示有关系吗？
答：有密切关系。马祖的指示大意是：“我（指自性）有时让它（指色身）扬眉眨眼，有时不让它扬眉眨眼，有时那扬眉眨眼的是（自性），有时那扬眉眨眼的又不是（自性）。你如何领会？”这是在希迁禅师那指示的基础上，做了方便疏导。希迁禅师把思路堵死了，马祖大师则开显了自性的活路。
问：让色身扬眉眨眼的是自性，不让色身扬眉眨眼的也是自性，这不难理解。可为何扬眉眨眼的有时是自性，有时又不是自性呢？
答：扬眉眨眼的那个本来是自性，可一旦落入思维心念，着了扬眉眨眼之相，陷入情执当中，则本来面目迷失，那就不是自性了。一切“现量”境界本来都在呈现自性，都是本来面目，但思维分别一发动，便转入了“比量”和“非量”，落入了道理和是非当中，烦恼于是显现，自性随之迷失。所以马祖说它有时是自性，有时又不是自性。
问：马大师问惟俨禅师“见了个什么道理便礼拜”，他为何说到了石头禅师那边的事呢？
答：只因他一路反复参寻石头禅师的指示，始终无法契入，如今终于在马大师进一步的指示下明白了，得以绝处逢生。
问：如何是“蚊子落在铁牛上”呢？
答：这是比喻，惟俨禅师把自己的思维心比作蚊子，把自性和石头禅师的指示比作铁牛。只因自己当时习气作怪，不肯放舍思维分别，面对着石头禅师开示的自性大餐没处下嘴，就好比蚊子落在了铁牛身上一样。
各位同修能否明心见性，除了愿力和持续参悟之外，关键在于能否脱开思维分别之心。这不是容易的事，也没有太多窍门，只需要踏踏实实去静修。
惟俨禅师留在江西，侍奉了马祖大师三年。一天，马祖问他：“你近来见地如何？”
惟俨禅师答：“皮肤脱落尽，唯有一真实。”
马祖大师赞叹曰：“你的心得，可谓是契合于心体，遍布于四肢啊。既然如此，那就衣食随缘，随处住山去吧。”
惟俨禅师谦逊曰：“我是什么人呐，怎敢去住山呢！”
马祖曰：“不要这样说，虽无所为也可利益众生，你应当为大众做舟航，不要在此耽搁。”
惟俨禅师于是辞别马祖大师，再回南岳，亲近石头希迁禅师。
一天，惟俨禅师在山石上静坐，希迁禅师忽然到来，问他：“你在这里做么？”
惟俨答：“一物也不为。”
希迁禅师云：“那就是闲坐咯？”
惟俨答：“若是闲坐，就有所为了。”
希迁禅师问：“你说不为，到底不为个什么？”
惟俨答：“纵千佛出世，也不识它。”
希迁禅师闻言欢喜，乃以偈语赞曰：
“从来共住不知名，任运相将只么行；
自古上贤犹不识，造次凡流岂可明。”
问：禅宗提倡明心见性，为何又说“纵千佛出世，也不识它”呢？
答：您若明心见性，便会晓得心性非识心可认识，它确实毕竟空，确实不可得，也不属于任何名字。一切名字都是方便之说，乃至于明心见性也是不得已的方便表述，究其根本，无心可明，无性可见，全明是心，全见是性。您应当如此观察，如此自见自明。
又一次，石头希迁禅师对惟俨禅师说：“言语动用没交涉（指言语行动等等与自性不相干）。”看他如何反应。
惟俨回应：“非言语动用亦没交涉（指不言语、不行动等等，也与自性不相干）。”
希迁禅师曰：“我这里似针扎不入（比喻自性无门可通）。”
惟俨回应：“我这里如石上栽花（比喻自性无路可到）。”
希迁禅师欣然首肯，便为惟俨禅师传法，命他去随缘弘化。惟俨禅师后至沣州药山，渐渐声名显赫，座下海众云集。
一次，惟俨禅师闲坐山边，弟子道吾禅师和云岩禅师侍立在身旁。惟俨禅师指着不远处一枯一荣两棵树问道吾：“枯的是（道），荣的是（道）？”
道吾答：“荣的是。”
惟俨禅师下评语曰：“你将来一切处大放光明去也。”又问云岩：“枯的是（道），荣的是（道）？”
云岩答：“枯的是。”
惟俨禅师下评语曰：“你将来一切处虚融淡泊去也。”
恰在此时，一位俗姓高的小沙弥忽然跑来，惟俨禅师便指着两棵树问他：“枯的是（道），荣的是（道）？”
高沙弥答：“枯的任它枯，荣的任它荣。”
惟俨禅师转身对道吾和云岩曰：“不是了，不是了。”
问：关于这个公案，历来多认为高沙弥的回答最高明，您以为如何？
答：不是了，不是了。惟俨禅师说得很清楚，你搬弄来那看似圆融的道理，却早已经不是了。你只学会了“道之理”，却尚未“见道”也。
问：按理说来，枯荣皆是道，为何道吾禅师和云岩禅师却只回答一边呢？
答：问得好。像“枯荣皆是道”这样的大道理，连小沙弥都懂，道吾禅师和云岩禅师怎会不知呢！但惟俨禅师问的不是道理，而是你当前的见地和机缘。当时的道吾禅师和云岩禅师已经见性，这个不需要再考察，惟俨禅师考察的是他们未来的禅风，未来你们将如何行道与弘法。
道吾禅师和云岩禅师的回答，没有经过思考，而是当前呈现自己的心地机缘，对，就是按照直觉回答。这一回答，其内心所蕴含的机缘随之呈现，惟俨禅师便为二位弟子下评语，预言其未来的禅风。
问：那高沙弥呢，惟俨禅师为何问他？
答：无巧不成书，他凑巧跑来了，惟俨禅师便顺便问他，这属于一般的考察，看看你有无真知灼见。
问：请法师答，“枯的是（道），荣的是（道）”？
答：您把哪个叫做枯，哪个叫做荣！
问：难道不是没叶子的那棵叫做枯，绿葱葱的那棵叫做荣吗？
答：您那见枯、见荣的东东，它还有枯和荣吗？请自己反观。
问：哦！明白了，不是枯荣皆是道，而是枯荣皆在道也。是否？
答：是否皆在君心，向外求不来。
一天，惟俨禅师正在看经，一僧忽来相问：“大和尚您平常不许别人看经，为什么您自己却在看呢？”
惟俨禅师答：“我只图用这个遮眼睛。”
僧问：“那我可以学您吗？”
惟俨禅师答：“你要看经，首先要把那牛皮看穿。”
问：如何看穿牛皮呢，透视眼吗？
答：不是这个意思。看穿就是看破，心里不再执着它的相，心眼不再被它所障碍。牛皮也罢，万物也罢，清清楚楚地知晓它虚假不实，把尘世的一切看得如此透彻，故名看穿。如此看穿，必须具备空性智慧眼。
问：“我只图用这个遮眼睛”啥意思？
答：惟俨禅师已经见道，正在随缘修道。所谓修道，关键在于六根不攀缘六尘，即遮止六根，不让它放逸奔走。“遮眼睛”就代表遮止六根，如何做到呢？持戒、读经、坐禅、静修，等等，即便是悟道的禅师也需要如此行持。
一次，惟俨禅师看经完毕，掩合经卷，问身边的侍者云岩禅师：“日头早晚啦？”
云岩答：“正当午也。”
惟俨禅师责难曰：“你还有这个文彩（指多余的修饰）在呀？”
云岩答：“某甲（古人自称）不落虚无。”
惟俨禅师云：“你太过聪明了。”
云岩问：“某甲只如此，大和尚您尊意如何？”
惟俨禅师答：“我跛跛羸羸百丑千拙，就这么过日子。”
问：云岩禅师回答“正当午也”，这是实情，惟俨禅师为何要责难他呢？
答：对，就是要责难他，只有通过这样的磨练，才能够将弟子捶打成器。
问：云岩禅师说自己“不落虚无”，我觉得很高明呀，为何惟俨禅师说他“太过聪明”，这是讽刺他吗？
答：是指出他的不足，虽然他已经见性，但还时常会随着习气落在分别思维当中，还会用道理来维护自我立场。
问：惟俨禅师最后一句什么意思啊？
答：老汉我跛就跛，瘸就瘸，病弱就病弱，纵有千百种丑态与拙劣，我也不去美化它，随它去，就这么憨憨呆呆过日子。
问：这高明在哪里呢？
答：惟俨禅师太了不起，他已经摧破了我执，超然于美丑、优劣、对错等等之外了。
问：哦，我明白云岩禅师的问题在哪里了！当师父批评他还有文彩之时，他还要找个道理为自己辩解，这就是问题所在。是吗？
答：然也。纵然见道了，修道仍不可缺少，将来彻底摧破我执和法执，便会随缘证入无修道。所谓见性成佛，道理如此，真正要做到，大多数人都需要一个漫长的过程。像悉达多太子那样一悟就到佛地，或像六祖大师那样一悟便成圣果的，终究是凤毛麟角。
一次，惟俨禅师问一位老禅僧：“您多大年纪啦？”
老禅僧答：“七十二也。”
惟俨禅师高声再问：“就是七十二了吗？”
老禅僧答：“是。”
惟俨禅师挥手便打他。
问：人家本来就七十二岁，你打人家干嘛呢？
答：你参了一辈子禅，只知道色身七十二岁，竟然不晓得自性不是七十二岁，它本无岁数可言，还不该打吗！
问：哦，原来见性的人不把色身当做自己，是吗？
答：这叫做“转身”，以往是把色身和意识心当做自己，自打见性之后，便开始扭转这个谬见，虽然无始习气还在，但我执已经不那么坚固了，开始慢慢消融。只有透彻了知自性本来空，自我本来空，才叫做明心见性。此性无有寿命，或者说寿命无量，如同无量寿佛一般无二。
一次，惟俨禅师独自静坐，有禅僧来问：“大和尚您兀兀地思量个什么呢？”
惟俨禅师答：“思量那个不曾思量的。”
禅僧再问：“那不曾思量的如何思量呢？”
惟俨禅师答：“终非思量。”
禅僧不解，再问：“我自己的生死大事尚未明白，请大和尚您慈悲指示。”
惟俨禅师沉默许久，答曰：“我如今为你说一句也不难，但你必须当下自见还差不多。如果把我的话拿去不停思量其中的道理，反而成了我的罪过。不如大家都闭口，免得相互拖累。”
禅在于自悟，就算有善知识指点，也必须要离开言语和思量，自观、自见、自悟，才可以。禅宗语录当中有无尽的道理，但那都不是禅师们的本意。如何是禅师的本意？惟俨禅师沉默许久才讲的这段开示，足可彰显其中奥妙。
朗州（今湖南常德一带）刺史李翱，久闻药山惟俨禅师之名，屡次派人相邀，惟俨禅师都推辞了。李翱于是亲自来到药山，恰逢惟俨禅师手执经卷在看经，李翱拱手作礼，惟俨禅师竟然没做任何回应。侍者僧在一旁提醒：“太守在此。”
李翱是个急性子，乃曰：“见面不如闻名！”便拂袖而出。
惟俨禅师这时才大声说道：“太守何得贵耳贱目乎！”
李翱听得明白，于是回来，拱手问曰：“如何是道？”
只见惟俨禅师用手指了指天上，又指了指地下，曰：“会么？”
李翱答：“不会。”
惟俨禅师曰：“云在青天水在瓶。”
太守李翱听后豁然开朗，乃欣然作礼，即兴做诗一首曰：
“练得身形似鹤形，千株松下两函经；
我来问道无余话，云在青天水在瓶。”
李翱又问：“如何是戒、定、慧？”
惟俨禅师答：“贫僧这里无此闲家具。”
李翱陷入迷惘，不知其妙旨何在。
惟俨禅师接着他前面的豁然开朗说道：“太守欲保任此事，必须向高高山顶立，深深海底行。但闺阁中物（指美女）舍不得，则难免渗漏。”
得一点真知灼见固然可贵，但就修行来说，确实得从戒、定、慧下手。持戒当中最难的，就是不贪美色。男不贪女，女不贪男，不与任何人发生感情纠缠。
问：如何是“高高山顶立，深深海底行”？
答：“贫僧这里无此闲家具”是也，高者超越其表相，深者超离其内涵。
问：既然没有戒、定、慧这些“闲家具”，为何还要放舍“闺阁中物”呢？这不也是持戒吗？
答：对于惟俨禅师来说，的确没有这些“闲家具”；对于李翱和大家来说则未必，咱正需要这些家具呢。就好比过了江的人就不需要渡船了，而未过江的人还需要它。
惟俨禅师在一个夜晚，独自登山经行，忽然间云开月现，光华无尽，他不由得望空大啸一声。这声音一直传到九十里外，居民们都以为是乡邻的啸声，逐家询问一直追问到药山寺，寺僧答曰：“昨夜大和尚山顶大啸。”
太守李翱听闻此事，乃赠诗一首曰：
“选得幽居惬（qiè）野情，终年无送亦无迎；
有时直上孤峰顶，月下披云啸一声。”
唐文宗太和八年（834）十一月初六，惟俨禅师临示寂前，忽然大声叫曰：“法堂倒也！法堂倒也！”弟子们一听，连忙赶去用柱子把法堂撑住了。惟俨禅师举手示意，对身边的弟子说：“子不会我意。”乃告别，随即入灭。
弟子们将惟俨禅师全身入塔供养，唐文宗赐谥号曰“弘道大师”，为宝塔赐名曰“化城塔”。
2017.9.23
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