自悟兼苦行的在家禅师向居士
南北朝北齐境内，有一位无师自悟的向居士，独自苦行隐修，幽栖于山林旷野，食草木，饮涧水，不游尘世。北齐天保初年（公元550年），向居士听说二祖慧可禅师弘化于世，传佛心印，于是请人送去书信一封，致以问候兼请法，曰：
“影由形起，响逐声来。弄影劳形，不识形为影本；扬声止响，不知声是响根。除烦恼而趣涅槃，喻去形而觅影；离众生而求佛果，喻默声而求响。故知迷悟一途，愚智非别。无名作名，因其名则是非生矣；无理作理，因其理则争论起矣。”
“幻化非真，谁是谁非？虚妄无实，何空何有？将知得无所得，失无所失？未及造谒，聊申此意，伏望答之。”
这封信用白话文表述出来，大意是：“影子由于形体而现起，回响（回音）追随着声音而来。如果为了舞弄影子而不惜劳累身形的话，那说明他本末倒置了，不知道身形为影子之根本。如果故意高扬声音，试图去制止回响的话，那说明他弄颠倒了，不知道声音正是回响之根源。”
“如果试图除灭烦恼而趣向于涅槃，则比喻为去除形体而寻觅影子一样，终究不可得；如果离开众生而另外寻求佛果，则比喻为默然无声而寻求回响一样，终究得不到。”
“因此可以知道，众生迷惑与诸佛觉悟其实都在同一条路上；所谓愚痴与智慧，并不是两回事儿。在本无名目当中，人们造作出了种种名目，正因为这些名目，是是非非就发生了；在本无道理当中，人们造作出了种种道理，正因为这些道理，争论就蜂拥而起了。”
“一切事物都是幻化，都并非真实，其中怎会有谁是谁非呢？一切道理最终皆属虚妄，都无实义，何必非要论出个或空或有呢？怎知其实得无所得、失无所失呢？久闻您大名，还没来得及前往拜见，姑且申明此意，望您答复。”
二祖慧可禅师回信，以诗偈答复曰：
“备观来意皆如实，真幽之理竟不殊。
本迷摩尼谓瓦砾，豁然自觉是真珠。
无明智慧等无异，当知万法即皆如。
悯此二见之徒辈，申辞措笔作斯书。
观身与佛不差别，何须更觅彼无余。”
这封回信用白话文表述，大意是：“看了您的来信全文，其中文意完全如实，与真性幽深之理毕竟没有差别。众生迷惑了本有的摩尼宝珠，便把它和它的种种显现当做是瓦砾；一旦豁然开朗而觉悟自性，才知道无处不是真性宝珠。”
“所谓无明，所谓般若智慧，究其本来，可谓平等无差别；如此觉悟，应当知道一切万法当即就是真如。因为怜悯这些怀有二见的虚妄分别之辈，所以我才申明文辞，运笔而写作了这封书信。”
“假如能够常观自身如佛，自身与佛身等无差别的话，那又何必再到处去寻觅佛陀呢。”
问：如何是“真幽之理”？
答：真性幽深不可思议，其中本没有道理可言；但觉悟者为了利益大众而加以宣说，于是便有了法理。如此法理契合于实际，不同于一般的思维分别之道理，故称“真幽之理”。
问：“无明、智慧”怎会“等无异”呢？
答：以比喻来说：心性如水，无明（即妄想）如水波，智慧（即明了之心）如水之清澈透亮。就算水波兴起了，水也不曾失去其清澈，而是水波当体清澈，清澈之水当体显现为水波。水波与清澈同体一如，平等无差别，故名“等无异”。
无明妄想是您的心，智慧明了还是您的心，它们同体一如，平等无差别，所以说“无明智慧等无异”。对于觉悟本心的人来说，无明妄想从来不曾遮盖智慧明了。心性光明常在，但有觉与不觉之差别。
问：如何是“二见”？
答：两边的对立见解是也，如“生死”与“涅槃”，如“无明”与“智慧”，如“众生”与“佛陀”，如“染污”与“清净”，如“善”与“恶”，如“对”与“错”，如“是”与“非”，等等。
凡怀有如此两边的对立见解，都称为“二见”。二见消灭，心怀平等，则能够悟入“不二法门”，方才符合佛陀的教导，符合真如实际。
二见消灭，意味着“理障”消除，修行人得以“见道”。这也是世尊为大家指出的修学方向，见于各部经典。
问：观自身与佛身等无差别，这太狂妄了吧？
答：对于一般的学佛者来说，这的确太狂妄了。但对于想要觉悟佛性，想要了生死的修行人来说，这一点儿都不狂妄，而是必要的。对于明心见性的菩萨们来说呢，本来如此。心外无佛，佛身又岂在自身之外？自身如果不是佛身，则自身将永远无法解脱。
自身之本来面目就是法身，众生因为无明妄想而将其错认为“自身”罢了。这个错认，就是“我执”和“法执”。从错认当中初步觉醒，叫做“明心见性”。觉醒彻底，则叫做“见性成佛”。
向居士得到二祖回信，如获至宝。于是双手捧着祖师的回信偈语，前往恭敬礼见，得到了祖师认可和秘密传法，后隐居修行，不知所终。
2016.5.9
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