学友你好，能与你互相学习探讨十分荣幸
阳明先生曾对学生说：“大抵工夫须实落做去，始能有见，料想臆度，未有不自误误人者矣。（摘自《全集·卷四·文录一·寄薛尚谦·二》）
阳明心学，心之精微，口莫能述，亦岂笔端所能尽已！（摘自《全集·卷四·文录一·答王天宇·二》）
我只是初学者，惟恐我的浅薄偏颇之见对你有所误导，因此不敢轻言，
但为感谢你一直以来的支持与信任，故犹豫一番后才敢言，
所言可能会言之未莹，会有毫厘之差，千里之谬，敬请指教。
我是这样理解的
第一，无我（回归儒学之根本万物合一）
心学、理学、可以说都是儒学的分支（借鉴郦波老师的观点），即使不是，中华明族的精神文明也都是儒学为根基为底色的，因此心学与儒学一样它的根本就是天地人三才合一，万物合一。
万物合一，心即理，理外还有何理？
就像我们说我们生活在宇宙中（宇宙就是包括时间、空间、地理、已知及未知的无限广大的多维世界），宇宙之外何来外物？
第二，有我（主体性）
”我的灵明，便是天地鬼神的主宰，天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？“《传习录`黄省曾录`316条》阳明心学是高扬人的主体性的。
心即理的根本是万物合一，这里我们要清楚的明白，所谓合一是辩证的是相对论，就像我们看武侠小说中，最高级的剑侠是人剑合一的。正如我们理解的知行合一一样，人与剑，知与行是独立的又是统一的。在《传习录》里阳明先生也曾说”“今若知得宗旨时，即说两个亦不妨，亦只是一个；叵不会宗旨，便说一个，亦济得甚事？只是闲话。”（摘自《传习录`徐学录·第五条》）
我们做为天地人三才之一，我们作为人，与万物最大的区别是有意识，万物合一性相通，但做为人有意识（意念），“性”（本性）的对应就有“习”（习气、习惯），所以需要修炼。
修习时我们遵循即“有我”（中庸，与佛家最本质的区别是有“厚薄”之分）“无我”（万物合一）。
只有意之所在才有物，无意何来物？
（特别强调一下，这里所说的“有我”非“有我之私”的“有我”，是相对于天地人才三才合一符合道的“我”这个主体）
理解这里的“有我”可以借用一下会计主体准则来理解，确立了会计言体才能准确核算，只有确定主体才能谈“中庸”、才能有发而皆中节，也就是致良知。
也可以借助孔夫子所说的“以德报怨，何以报德”没有主体从何而谈报怨、报德。
或者换一个生活中的事来说，烂好人就是主体认识不清，拿破伦说对敌人仁慈就是对自己残忍（无具体史料确定是拿破伦何时期说的），像咱们《农夫与蛇》《东郭先生》的故事都说明要有“有我”的必要性。
《传习录》中的有关阳明先生回答山中花一事，提问的人是站在自己的角度看到山中花（《传习录·黄省曾录·245条》），才能问先生，心外无物这个问题，如果他自己都没看到”意念所未及“花，相对于他来说，这世上根本就无此花，也就无此问题。（虽然这花无论他看不看的到，仍然物理存在）
心体用一源，喜怒哀乐与思，与知觉，皆心之所发，意是心之发，心外自然无物。（《全集·卷四·文录一·答汪石潭内翰》）因此意之所在才有物。
第三，在以上两个方面的基础上，心学概念是相互独立并统一的
心即理，知行合一，致良知、万物一体、亲民、至善，立志，慎独这些概念是相互独立并统一的。
夫在物为理，处物为义，在性为善，因所指而异其名，实皆吾之心也。心外无物，心外无事，心外无理，心外无义，心外无善。（摘自《王阳明全集~与王纯甫`二》）
无善无恶心之体（无我）
有善有恶意之动（有我）
与
心外无物，心外无事，心外无理，心外无义，心外无善
它们皆是心（也就是良知、道、理、良知、至善，这些词字不同但实际指的是一个，在心学里就是良知）之体现，皆是”无我“与”有我：并存之处物之体现。
再次感谢你的关注及信任，敬候指正。
另能给学友提个建议吗，既然我们大家是有志于学国学，在称谓上能换成同学、学友吗？
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