伊斯兰的基本——伊玛目 毛杜迪 上
2012-05-04 10:33阅读：1,041
【第一篇 伊玛尼（信仰）】
第一讲 穆斯林应具之知识
第二讲 穆斯林与伪信士之间的真正差别
第三讲 人们应充分重视的事项
第四讲 清真言的意义
第五讲 “凯里麦• 托伊白及“凯里麦•海比塞”
第六讲 诚信“凯里麦• 托伊白”的目的
【第二篇 伊斯兰】
第一讲 谁叫穆斯林
第二讲 信仰的试金石
第三讲 伊斯兰的真正标准
第四讲 为何要服从安拉
第五讲 “迪尼”与“沙里亚”？
【 第三篇 礼拜】
第一讲 “尔巴代提”（宗教功修）
第二讲 礼拜
第三讲 礼拜中应诵念什么？
第四讲 集体礼拜
第五讲 为什么礼拜未能生效？
【第四篇 斋戒】
第一讲 每一个社团（Ummah）必须斋戒
第二讲 斋戒的真正目的
【第五篇 天课】
第一讲 天课的重要性
第二讲 天课的真正价值
第三讲 天课在集体生活中的价值
第四讲 “为主道而奉献”(费赛林令俩)的一般训令
第五讲 天课的特殊训令
【 第六篇 朝觐】
第一讲 朝觐
第二讲 朝觐的历史
第三讲 朝觐的利益
第四讲 全球大会的朝觐
【第七篇 奋斗】
第一讲 奋斗
第二讲 奋斗的重要性
编余絮语
译者序
茅杜迪（S.Abdul A' la Maududi），一九0三年九月二十五日生于印度德康（Deccan）省奥朗嘉巴德（Aurangbad）。他是本世纪最伟大的伊斯兰思想家之一。不，他不仅是思想家，而且还是行动家。他的思想不仅仅限于宗教，而且进一步将伊斯兰的精神灌注到今日的政治、社会及经济各层面。他一生努力不懈地只有一个目标——伊斯兰革命。
一九四一年八月二十六日，他组织志同道合者七十五人创立了伊斯兰大会党（Jana-at-e-Lslam），不数年间迅速壮大，成为其他党派的眼中钉。因为他的高瞻远瞩，不能为斤斤较量民族国家之党派所接受。甚至于一九五三年三月二十八日触怒当局 而被捕，五月十一日宣判死刑。由于国内外引起巨大的压力，当局不得不于两日后改判他为十四年有期徒刑。但两年后，一九五五年四月二十九日，巴基斯坦最高法院引用“人身保护令”（habeascorpus）恢复其自由。他的下生事迹，不是此篇短文所能叙述于万一的。一九七九年五月他因病赴美就医，九月二十二日不治去世，享年七十六岁，遗有五子三女。遗体运返巴基斯坦时，前往机场迎接者数十万人。
我只想提一件事来证明他身价之高。
一九七九年，沙特阿拉伯国决定将“费沙国王奖金”颁赠给他，表扬他对伊斯兰的贡献。这个奖不是普通奖，而是伊斯兰世界最高荣誉奖。评审委员会是由来自全世界的伊斯兰教学者所组成。全体一致通过颁奖给他。哈立德国王在颁奖时说：“这个奖并不能增添您一分的荣耀，而是由于您，增添了我们这个基金会的无比荣耀。”
他的一生，著作极丰，粗略估计，属于宗教者十五种（共4876页），政治及社会学方面七种（共6098页），经济学五种（共1373页），法律及社会三种（共635页），其他二十三种（共7497页）。尚有若干并未计算在内。其著作译成英文者共三十五种，内中《了解伊斯兰》一书，有二十七种语文译本（包括中文）。本书恐系其作品中译成中文的第二种。
兹将本书背景略述如下：
一九三七年他方三十四岁，已才华大露，海德拉巴的奥斯玛尼亚大学以年薪八百卢比（印度货币单位）聘他为教授，适于此时，远在旁遮普省拉合尔（Lahore）市的当代伟大哲学诗人伊克巴尔博士（Allama Muhammad Iqbal）极为欣赏他的才学，函邀他去共同编纂一部现代化的伊斯兰法典。他毅然放弃高薪的教授职位，于一九三八年三月离开生活舒裕的海德拉巴，携着自幼生长于富裕家庭，结婚不满一年的妻子，前往拉合尔，接受一个年薪只有一百卢比的职位；到旁遮普省帕山柯特（Pathankote）城附近名叫甲马铺（Jamalpur）的一个小村庄定居下来。正准备着手工作时，伊克巴尔博士突然去世了（一九三八年四月二十一日）。他并不气馁，在帕山柯特成立了一个“伊斯兰之家”（Darul Islam），专门造就伊斯兰革命的青年。就是在这段时间，他每周主麻日在甲马铺村的清真寺宣讲“呼图白”一共二十九次，也就是本书的由来。值得注意的是，甲马铺是个贫穷落后的小村，参加礼拜的都是目不识丁的农夫，他的演讲深入浅出，生动有力，深深地感化了听众。短短几年中，这本演说集发行了二十版，风行全国。一九七五年英文版问世，至一九八0年已出至第五版。
他的演讲及著作，不仅使目不识丁的农夫为之点头，而且有成千上万受过教育的男女老少知识分子，都因而抛弃了原先憧憬的西文思想，回归到伊斯兰的正道上来。因为：“每读了他的一行字，伊玛尼就坚强了一分。”
我谦卑地祈求真主，使他的著作能在我国穆斯林间产生一个巨大的回响。阿敏！
一九八八年三月于象牙海岸
【第一篇 伊玛尼】
第一篇第一讲 穆斯林应具的知识
第一篇 伊玛尼
一、安拉赐给我们的最大恩典
穆斯林兄弟们！
每一位穆斯林都相信，安拉对这一世界所赐的最大恩典就是伊斯兰。每一位都感激安拉，将自己成为圣人教民（Ummah稳麦）的一员，也感激安拉赐给伊斯兰的祝福。在古兰中，安拉也说过，这是他给他仆人的最大恩典。
“我已在今天圆满地完成了你们的宗教（生活方式），并完成了我对你们的恩典，选择了伊斯兰作为你们的宗教（生活方式）”（《古兰经》5：3）。
二、如何回报这一恩典
你们必须回报安拉，因为他赐给了你们这一恩典，不回报的人就是一个忘恩的人。一个人所能做出最忘恩的事，就是他忘掉了安拉的恩典。
那么你们要问了，我们所亏欠安拉的，要怎样才能还清呢？我可答复你们，既然安拉将你们做为圣人“稳麦”的一员，你们回报安拉最好的方式，就是成为圣人最忠实的教民。既然安拉将你们作为穆斯林社会的一员，你们唯一报答这一仁慈的方法，就是做一个地地道道的穆斯林。对于安拉给你们的如此宏恩，除此之外，别无其他方法可以报答。假如你没有报答这一恩典，那么对于忘恩者的惩罚程度，将和安拉给你们恩典一样大，但愿安拉拯救我们于此一惩罚。阿敏！
三、成为穆斯林的第一步
那么你们又要问了，一个人怎样才能成为一个真正的穆斯林？这个问题，需要详加解说，以后每一个主麻，我会有条有理地分别向大家解说，但是今天我要向各位讲的，是最重要的一个步骤。
四、穆斯林是一个种族的名字吗？
请仔细想一下，穆斯林这名字，到底是什么意思呢？
是不是伊斯兰是与人俱生呢？是不是一个人因为他祖先是穆斯林，所以他也是穆斯林？是不是穆斯林之子永为穆斯林，正如同婆罗门（Brahmin印度贵族）之子永为婆罗门、刹帝利（Rajput印度武士族）之子永为刹帝利，首陀罗（Sudra印度仆役族）之子永为首陀罗呢？是不是穆斯林是一个种族或民族的名字，如同英国人（Englishmen）一样呢？是不是生于加特（印度西北的一种褐色种族）的人叫做加特，同理生于伊斯兰社会的人就叫做穆斯林呢？对于我这些问题，你们如何回答？你们一定答道：“不，这种人不能称为穆斯林，一个人成为穆斯林，不是因为他生于某一特殊种族，而是因为他接受了伊斯兰；反之，一个人如果放弃了伊斯兰，他就不再是穆斯林了。一个婆罗门，一个刹帝利，一个英国人或一个加特人，只要皈依伊斯兰，他就会成为一位穆斯林；反之，一个人尽管他是一位圣裔（Sayyid）或帕山人（印度西北及阿富汗的穆斯林），一旦他放弃了伊斯兰，他就不再是伊斯兰社会中的一员了。”
好，各位一定会这样回答我的。从你们的回答中，我们可以下一个结论：你所享有真主所赐的最大恩典，是成为一个穆斯林，它不是由你父母遗留给你的财产，使你垂手而得，坐享其成的财产，不，不是的。这个恩典是要靠你自己的努力才能获得，一不小心，就会被人拿走。求主不要允许此事发生！
五、皈依伊斯兰的意义
让我们继续讨论下去，你说过，一个人之所以成为穆斯林，是因为他接受了伊斯兰，问题是：“接受伊斯兰，到底是什么意思？”是不是一个人用口宣称：“我是一位穆斯林”或是“我接受了伊斯兰”，那他就成了一位穆斯林？或是说，就象婆罗门教徒念几段自己也不懂的梵文经句（Mantras）一样，一个人念几句他自己也不懂的阿拉伯文，他就是一个穆斯林了？你能回答这一问题吗？当然，你会回答说，接受伊斯兰的意义是说，一个人应当有意识地、慎重地接受穆圣所教导的，并去身体力行，谁能做到这一点，他就是一位穆斯林，谁做不到这一点，他就不是一个穆斯林。
六、首要条件——知识
从你们的回答中，我们可以看出来，伊斯兰是一个知识的名字，而且也是将这个知识付诸实施的名字。一个婆罗门，也尽可对其宗教一无所知，仍不妨其为一个婆罗门，因为他一生下来就是一个婆罗门，也永远是一个婆罗门。加特人也是一样，尽管无知无识，只要出生是加特，终生就是加特人。穆斯林则不然，能不能成为穆斯林，不是看他祖先，而是看他自己的知识。一个人如果不知道穆圣所教导的，他如何能肯定他的信仰，又如何能遵奉实行呢？假如他既未能肯定他的信仰，又不能充分了解它，他如何能自称是一个穆斯林呢？由此可知，在无知状态下，是不可能成为一位穆斯林的。出身于一个伊斯兰家庭，取了一个伊斯兰名字，穿着象伊斯兰人一样，就自称为穆斯林。事实上，他并不算一位穆斯林。真正的穆斯林是那些知道什么是伊斯兰，并且肯定地、全心全意地信仰它的人。一个穆斯林和一个卡非尔（Kafir，不信主的人）真正的不同点不在于他们的姓名，不能说叫阿布都拉（Abdullah）的人说是穆斯林，叫雷蒙•帕诺罕德（Ramparshad）的就是卡非尔；同样的，也不能用衣着来区分，不能说穿腰布（Dhori）的人是卡非尔，穿宽裤（Pyjamas）的是穆斯林。真正区别穆斯林和卡非尔的是知识，一个人之所以为卡非尔，是由于他不知道安拉和他的关系，以及他和安拉的关系，不知道在这世间依照安拉的意旨，在正道上生活。假如一个伊斯兰家庭出生的人，在这方面也是一无所知，请你们告诉我，这个人和卡非尔还有什么区别？你们为什么还说，这是卡非尔，那是穆斯林呢？
各位，请静静地注意听我说，并好好地反复思考我所要强调的这一点，你们必须彻底了解，真主所给你们的最大恩典，你们也已表示感恩了，可是你们能否得到此一恩典，完全要靠知识，假如没有知识，你就完全不能得到这个恩典。即使你得到了一点恩典，可是由于你的无知，很可能会失掉这份珍重的礼物。得到了这份礼物的人，由于头脑简单，自以为自己是一个穆斯林，其实他根本不是。一个不知道伊斯兰和不信者（Kufr）间的差别，不知道伊斯兰和多神教（舍勒客）间差别的人，就如同一个在黑暗中行路的人一样，可能他自以为走的是直路，事实上他已经走偏了，上了另外一条路，他自己还不知道已经走错了路。很可能他在路上碰到一个骗子（丹扎勒），骗子对他说：“喂，孩子！你在黑暗中迷了路，来，让我领你到目的地去。”这位在黑暗中可怜的行路人，眼睛看不出哪一条是正路，于是天真地抓牢骗子的手，被他领到邪路上去了。这位行路人之所以会碰到这种危险，是因为他没有光亮，不能遵照路标前进。假如他有光亮，很明显地，他既不会迷路，也不会被人引上邪路。从上面这段比喻中你们很可能独到，穆斯林最大的危险，在于他自己对伊斯兰教义的无知，在于他不知道古兰教导的是什么？穆圣曾给我们的训诲是什么？由于缺乏知识，他才会在黑暗中摸索，才会被骗子领上邪路。可是，假如他赋有知识的光亮，他就能在一生中看出伊斯兰的坦荡大道，就会发现不信者和多神教以及不道德的邪路，并加以避免。在人生的道路上，当他碰到一个诱惑者时，只要交谈几句话，他就会知道这是一个恶魔，所以他一定不会随之而去。
七、知识的重要性
各位兄弟！你们和你们的子弟是否能成为穆斯林，并永远是穆斯林，完全视知识而定，我就要向各位解释这个知识是何等重要，这非等闲可以忽视之事，你们在耕田、灌溉、耘草、饲牛的时候，绝不会有半点疏忽，因为你们知道，若稍有不慎，就会饿死，就会失去如生命一样的可贵之物。请你们告诉我，对一个能使你成为穆斯林并永远有益的知识，你们却如此漫不经心，难道这不会使你们蒙受失去珍贵伊玛尼不比生命更可贵吗？难道你们不能从谋生所费的时间与劳力中，抽出十分之一，来保护你们的伊玛尼吗？
我并不是说，你们每一个人都要成为一位大阿訇（Maulvi毛拉），花上一、二十年的时间来皓首穷经。做一个穆斯林，不必要读那么多书的，我只希望各位，在每天24小时中抽出一小时来求取教门（Deen）知识，这是每一个穆斯林，不分男女老幼，都必须具备的最起码的知识，可以使他们了解古兰的要义，以及它下降的目的何在，每一个人也应了解穆圣来此世间的任务是什么？每一个人应了解圣人要摧毁的坏事是什么？要树立的善事是什么？每一个人也应当懂得，安拉命令穆斯林的特殊生活方式是什么？要得到这些知识，并不需要很多时间。假如你认为伊玛尼是可贵的，只要每天花一小时，你就很容易地得到它。
第一篇第二讲 穆斯林与卡非尔之间的真正差别
第二讲 穆斯林与卡非尔之间的真正差别
一、为什么穆斯林与卡非尔之间会有差别呢？
每一位穆斯林包括你在内，都相信穆斯林的地位要比卡非尔高。安拉喜爱穆斯林，不喜爱卡非尔；穆斯林会自安拉处得救，卡非尔则否；穆斯林进天堂，卡非尔会下地狱。今天我要各位仔细地想一想，为什么穆斯林和卡非尔之间有如此多的差别呢？卡非尔和你一样也是阿丹的子孙，他和你一样也是一个人，他和你一样有手、有脚、有眼、有耳，他和你一样呼吸着同样的空气，喝同样的水，住在同样的土地上，造化你的主也造化了他。那么，为什么他的地位低而你的地位高？为什么你会进天堂，他会下地狱呢？
二、只是名义上的差别吗？
这是一个值得深思的问题，人与人之间有这样巨大的区别，不可能仅仅由于你的名字叫做阿布杜拉或阿布杜•拉赫曼，而他的名字是戴妮或卡特尔•辛格或罗伯逊，或者是由于你吃肉而他不吃肉的缘故，造化所有人类的大能安拉，也是全人类的养育主，他不可能在他所造化的人类间，因上述无关宏旨的理由，而残酷地予以差别待遇，将他的奴仆，一个送上天堂，一个打下地狱。
三、真正的差别——“伊斯兰”与“库弗尔”
假如并非如此，那么，请想一想，真正的差别在哪里呢？唯一的答案是：二者真正的差别就在于“伊斯兰”与“库弗尔”(Kufr)。伊斯兰的意思就是服从安拉,“库弗尔”的意思就是违抗安拉。穆斯林和卡非尔都是人，都是真主的奴仆。但一个因承认他的主，服从安拉的命令，惧怕因违抗而招致的后果，因而他的地位被提高了。另一个呢？因为不承认他的主，不执行安拉的命令，因而地位被贬低了，所以安拉喜悦穆斯林，讨厌不信教的人。他应许将天堂全穆斯林，警告不信教的人，地狱是他们的归宿。
四、差别原因——知与行
由此可知，将穆斯林和卡非尔分开的有两件事，一个是知识，一个是行为。首先，一个人应当知道他的主是谁，主的命令是什么，服从他的方法什么，什么行为是他喜悦的，什么行为是他憎恶的。当这一切都弄清楚以后，第二步，他就该使自己成为安拉的奴仆，实行他的意旨，放弃自己的欲望。假如分自己想做某事，而主的命令却禁止去做，他就应放弃自己的欲望，而只执行安拉的命令。假如他认为劳动某件事是很高贵，而主却说这是很低贱，他就必须认它是低贱。假如另一件事他觉得很低贱，而主说此事很高贵，他就必须认它是高贵。假如他认为做某事会受到伤害，但主却说必须去帮，那他就即使会失去生命及财产，也得去做。假如他觉得做某可获利，而主却禁止去做，那他必须放弃这一本万利的事。
要想成为位安拉的忠仆，要想获得安拉的恩典，获得安拉回赐的尊贵和荣耀，这就是每一位穆斯林应当知道的道理和实践的方式。相反地，卡非尔没有这种知识，安拉已将他们列为逆仆，剥夺赐给他们的恩典。
你们现在可以扪心自问一下,一个自称穆斯林的人,可是低贱违命和卡非尔一样,他怎能仅仅因为取了一个不同的名字,穿一套不同的衣服,食用不同的食物,就可以自认为高人一等呢?他又凭什么可以在今后两世获得真主的恩典?伊斯兰并不是限于一族或一家所专有,并不是靠祖传父，父传子，子传孙，这样的自动相承的，不象印度教中的贵族婆罗门之子，尽管不学无术，行为下流但仍永为贵族，而贱民（Scheduled Caste)之子，万世不得翻身。关于这一点，“的确，在安拉眼中，你们之中最高贵的是那些虔敬的人”（《古兰经》49：13）。
这就是说，一个人愈能认识安拉，愈服从他的诫律，在安拉看来，他的地位愈高贵。易布拉欣圣人出生于一个拜偶像人之家，但是他认识安拉而且服从他，所以安拉使他成为全世界的伊玛目（Imam)。努海（Noah)之子出生于一位圣人之家，但他不认识安拉，也不服从他，所以安拉完全不照应他家，并给他处罚，为世人耻笑。我要求大家要彻底明白，在安拉看来，人与人之间的差别，完全在于知识与行为。今生后世，安拉只保护那些认识他、行主道、奉主命的人，不具此一德性的人，不管他的名字叫什么，阿布杜•拉赫曼；戴妮或卡特尔•辛格，在安拉看来二者毫无差别，不会保护他的。
五、为什么穆斯林今日饱受屈辱？
兄弟们，你们卡非尔穆斯林，你们相信安拉会保护穆斯林，可是睁开你们的眼看一看，安拉赐福于你们没有？后世如何，你们自己会看见，可是你们看一看今生的遭遇。在印度你们有九千万众（按：此一演讲系在印巴未分治之前，仍在英人统治之下）。你们这么多的人，只要每人投一石子，就可堆成一座山，可是在如此众多穆斯林牢牢地，大权却操在不信教者之手。你们的颈子掐在别人手中，要你们转向何方，你们只能向安拉鞠躬的头现在居然向人鞠躬，你们无人敢碰的荣誉现在盖满了灰尘，原本足以自傲的你们如今却屈居卡非尔之下，无知、贫穷、乞恩，使你们到处饱受屈辱。
这就是安拉的保护吗？假如不是，那显然是天谴罪刑，好奇怪，而安拉却降天谴罪刑给他们！这些是穆斯林，却在屈辱中打滚!这些是穆斯林,却过得象奴隶一样!这原本是不可能发生的事嘛!穆斯林既是安拉所喜悦的,怎能在今世受屈辱?难道你的主是一暴君(求主饶恕)?既然你认识他,服从他,他还让外教人统治你们,因为你们服从他而惩罪你们? 假如你确信安拉并非暴君,相信安拉回赐给服从他的人,绝不是屈辱，那么你们就该深切反省，一定是你们自称穆斯林一事，有些地方不对了。虽然户口簿上明写着你们的伊斯兰名字，可是安拉并不凭户口簿来判断，安拉有自己的标准，有自己的文卷，你们试在他名单中查看一下，自己的名字是列在“顺服者”之中呢，还是在“违命者”之中？
安拉下降古兰给你们，你们诵读它，就可认识主，就可以知道服从他的方法，你们是否曾去发掘经中所写的是什么？安拉差遣圣人教导你们如何才能成为一个穆斯林。你们是否曾找到圣人教导你们的是什么？安拉已指给你们看，如何可在两世获得荣誉及尊贵，你们遵行了吗？安拉很清楚地告诉了你们，哪些事情会贬低一个人在今后两世的地位，你们有没有避开这些事？回答一下这些问题！假如你承认你既未自古兰或圣训中获得知识，又不遵照主所指示之道路，那么你如何可以成为穆斯林，又如何可以得到他的善赏呢？你目前所获得的报应，正是恰如其分，后世亦将如此。前面我已说过，除掉知识与行为，穆斯林和卡非尔之间毫无差异。假如一个人的知识和行为，与卡非尔一样，而他还自称穆斯林，那完全是睁着眼睛说瞎话。卡非尔是不念古兰也不知内中所讲何事，假如一个穆斯林和他一样，何能称他为穆斯林？一个卡非尔他不知何谓圣训，不知道哪一条路直通安拉。假如一个穆斯林和他一样无知，他还算穆斯林吗？
卡非尔行事一凭己欲，不遵主道。假如一个穆斯林也和他一样，刚愎自用，如脱缰野马，完全不管安拉，任何事全凭一己之见而行，成了欲望之奴隶，试问他还有权自称穆斯林（真主的忠仆吗）？卡非尔不懂得什么叫合法（HALAL哈俩里），什么叫不合法（HARAM哈拉姆），全凭自己的好恶而取舍。假如一个穆斯林的行为和他一样，那他又和卡非尔有何不同呢？总而言之，假如一个穆斯林和卡非尔一样，对伊斯兰全然无知，假如一个穆斯林所作所为完全和卡非尔一样。那么，为什么认为他比卡非尔要高一等呢？为什么他的结局会不同于卡非尔呢？这事得我们应当好好冷静地想一想了。
六、应加深刻思考的问题
各位亲爱的兄弟！请不要以为我是来污辱你们，将穆斯林说成不信教的人。不，这决不是我的本意，我自己在思考，也希望各位自我反省，为什么安拉不给我们护佑？为什么我们变成众矢之的，饱受灾难？为什么那些我们称为卡非尔（安拉之逆仆）的人，到处统治我们？为什么，自称安拉忠仆的我们，却到处受压迫？我愈思索愈相信，在我们和无信仰人之间，只有一件事不同，那就是名义，否则我们不会跟在那些人后面不理安拉，不惧怕他，不听他的话。当然，我们和他们之间，仍然有小小的不同，但是，这一点点的不同，并不能使我们获得安拉任何回赐。事实上，这小小的不同适足招致惩罚。因为我们已经知道安拉给了我们古兰，但我们对待古兰的态度，和卡非尔没有两样。我们已经知道穆圣是安拉的使者，但我们却和卡非尔一样，不敢追随他。我们已经知道安拉对说谎的人曾加诅咒，他曾明确宣告,行贿与受贿的人均要入地狱;他曾宣告,猥亵、好色、淫乱，将受可怕的惩罚。我们明明知道这些，可是我们却和不信教的人一样，好象全然不怕安拉，肆无忌惮地去干罪，这就是何以我们得不到安拉回赐的原因。因为和外教人相比，我们只是一个虚有其表的穆斯林，所以我们要受外教人的统治，我们到处受他们的欺压，这正表示出安拉对我们所干之罪的惩罚，什么罪？赐给我们的恩典-----伊斯兰，我们却毫不尊重它。
各位亲爱的兄弟！今天我所讲的一切，绝不是责备你们，我们不是到这儿来责难你们，我的目的是要你们热心找出来你们丢失了什么。一个人当他失去一件东西，而且是一件非常有价值的东西时，他一定非常焦虑地想把它找回来。这就是我为什么要唤醒你们的原因。假如你们醒悟到你们以前确实有有一件珍贵之物，你们一定会想方设法把它找回来。
七、热心求知
以前我曾和大家说过，要想成为一位真正的穆斯林，最最重要的就是要了解伊斯兰。每一位穆斯林都应当知道古兰教导我们的是什么，圣人是如何实行的，伊斯兰是什么，伊斯兰和库弗尔真正不同之处在哪里？不知道这些，不可能成为一个穆斯林。可惜的是，你们并不热心追求这些知识，这就表示出你们仍不了解已被剥夺了的最大的恩典。各位兄弟！不哭的孩子，妈妈不会给他奶吃，一个如果真的口渴，他会到处找水，安拉也会给他水的。
可是当你们并不感到口渴，即使面前有一口涌沛的喷泉，对你也起不了一丝作用。你们首先要了解自己继续无视正教（Deen）招致了多大损失。古兰就在你们手边，而你们却不知内中写的是什么，还有什么比这损失更大？甚至你们竟不了解入教时所念的清真言（Kalima）的意义，也不了解念完清真言后你们所应负的责任是什么！对一个穆斯林来讲，还有什么比这损失更大？农作物烧毁了，你们会感觉遭到损失；丢掉了饭碗，你们会感觉遭到损失；破了财你们会感觉到遭受了损失。可是不了解伊斯兰，你却感觉不到这是损失。假如你们了解这是一种损失，你们就会亲自要求避免这一损失。假如你们来作此要求，如果安拉允许，自会有安排保护你免掉这一损失。
第一篇第三讲 我们应充分重视的事项r /> 一、我们对古兰的态度
穆斯林兄弟们！
穆斯林是今日世界上最幸运的人，因为他们持有保存完整、一字未改、和穆圣受启示时一样的安拉的语言，---------“古兰”。然而这些穆斯林，持有安拉语言的穆斯林，却又是今日世界上最不幸的人，安拉不保护他们，不给他们恩典。赐给他们古兰是要他们研读的，要了解它、实践它，靠它在地球上建立一个依安拉法律行事的国度。“古兰”降下来是为了给人们尊荣和权力，使他们成为安拉在地球上的代位人。历史昭示，凡依古兰行事，就会有权，成为伊玛目，就会成为世界的领袖。可是现在怎么样？他们将古兰藏在家里来避邪，或是抄一段经文挂在脖子上，或是浸在水中然后喝掉它，或是囫囵吞枣般地念它而求护佑，他们在现实生活中并不寻求古兰的指引。他们不去向古兰中寻求：我们的信仰是什么，我们的行为该怎样？我们该如何处理业务？我们对朋友应如何？对敌人应如何？同伴对我们有何权利？我们对自己有何权利？对我们来说，什么是真的？什么是假的？什么是我们应该服从的？什么是我们不应该服从的？和什么人我们应该维持关系？和什么人我们不应维持关系？谁是我们的朋友，谁是我们的敌人？什么可以使我们获得荣誉、福祉和恩惠？什么可以使我们遭到耻辱、失败及损害？这些可以从古兰中发掘的真理，我们竟一概放弃了，现在我们什么事都请教那些不信教的人，多神教的人，误导而自私的人，甚至受我们自己灵魂中的魔鬼来拨弄，既然不听真主而听别人的话，自然不可避免地产生恶果，就如今日发生在印度、中国、爪哇、巴力士丁、叙利亚、摩洛哥、阿尔及利亚等各地的情形一样（按：本文发表于第一次世界大战之后，当时上述各地均系列强殖民地）。要知道，古兰乃至正义之源头，你要多少好处它都会给你，假如你只要求一些琐碎小事，诸如驱除魔鬼、治愈伤风咳嗽、打胜官司、谋求职位、那你只能得到这些小事。假如你要求作世界领袖，作宇宙的统治者，你也可以得到。假如你希望得到最高光荣，古兰也会给你，这完全看你自己。你是只要大洋中的两滴水呢？还是要整个海洋呢？
各位！我们穆斯林兄弟对安拉天经开的玩笑可大了。假如他们看到别人做出类似的玩笑，他们一定会笑他，甚至说他是疯子。假如有一个人，将医生开给他的药方，挂在脖子上，或是泡水来喝，请问你会怎样说？你会不耻笑他，说他是傻瓜吗？可是你们面对最伟大的医生，为了你们的毛病所开的最佳无比的药方，却做出同样的愚行，却没有一个人发笑！没有一个人想到，药方不是供你挂在脖子上的或泡水喝的，而是应当照方配药服用的。
二、应当了解古兰并予以实践
假如有一个人生了病，他抱了一本医书猛读，认为这样就可以治好他的病，你认为如何？你是否会说，这人大概是昏了头，应当送到疯人院去？但是最高明的医生送给你治病的书，你岂不是持同样的态度？你读它，认为随便瞄它一眼就可以治愈百病，你认为书中所述的不一定要照着做，书中所提有害的事，也不必去避免，那么你和上面那个认为读了医书就可以治病的人，又有何两样呢？
假如你接到一封外文信，你不懂，你一定会找一个懂的人念给你听，在未完全明白信的内容以前，你一定不会感到舒服。在做生意时，一封可以使你获取微利的信，你就是如此处理的。可是宇宙主宰为了今后两世最大福祉，而给你的这封信，你却丢在一旁不闻不问，而且你一点也没意思去了解它，这岂不另人惊叹？
三、对天经有失公正的后果
我上面所说可不是开玩笑的，请你们扪心自问，今世最失公道之事是否发生在天经上？那些压迫者却说他们信它，愿为它牺牲性命，不错，他们信它胜过自己生命，可惜就是他们对它行了最大的亏，对天经行亏的结果是极其明显的！请彻底了解这一事实，天经降给人类不是带给他们恶运、悲惨及痛苦。“我降给古兰，不是为使你痛苦”（《古兰》20：2）。
古兰乃是兴隆吉庆的源头，而不是痛苦与不幸的源泉。一个持有天经的民族，绝对不可能在痛苦中打滚，受人奴役，又踢又踩，脖子上套着绳子，象牲畜一样，被人牵着鼻子走，凡对天经不公道的民族，就会注定如此。“以色列的子孙”（Beni Israel）就是如此，安拉降“讨拉特”《旧约》及“引支勒”《新约》给他们。古兰中说：
“假使他们奉行‘讨拉特’‘引支勒’及他们的主所降的，他们定可自头上脚下得食”（《古兰经》5：66）。可是他们对天经行亏，请看他们的下场：
“他们受到侮辱和痛苦，他们遭到安拉的怒恼，因为他们不信安拉的启示，无故杀害圣人，这是由于他们的不服从及过当”（《古兰经》2：61）。
所以一个民族，一面持有天经，一面却饱受屈辱，那一定是他们对天经有行亏的行为，自然要受到这些惩罚。想要免除安拉的怒恼，只有一个途径：那就是停止对天经的行亏，还它公道。如果你不停止这个大罪，即使你在每个村庄开设大学，你的孩子个个大学毕业，你也象犹太人一样，靠吃利息成了百万富翁，但是你的情况绝不会有所改变。
四、谁才是穆斯林？
各位！每一位穆斯林必须知道的是：谁才是穆斯林？穆斯林是什么意思？一个人假如不知道人和牲畜的分别，他的行为自然人畜不分。同样，一个穆斯林不知道穆斯林真正的含义，不知道穆斯林和非穆斯林的区别，那就无怪他的行为和非穆斯林无所区别，也不会以穆斯林为荣了。所以，每一位穆斯林和每一位穆斯林的子女都应当知道，为什么我们是穆斯林？一旦成为穆斯林，我们的身份会有什么变化？会有什么责任？伊斯兰加给我们的限制是什么？逾越了这个限制，我们就不成为穆斯林，尽管有人仍自称为穆斯林。
五、伊斯兰的意义
伊斯兰的意义是：对安拉的服从及尽责，献身安拉就是伊斯兰；为了安拉放弃自己的自由及独立就是伊斯兰；在安拉面前完完全全地顺从就是伊斯兰；将自己的事完全托付给安拉的人才是穆斯林。自己的事仍然自作主张或听从安拉以外任何人的人就不是穆斯林。所谓'万事托付安拉'，就是说通过天经及其使者，接受主的指引，不作丝毫的抗拒。在生活各细节上，只遵照古兰及圣训，将自己的聪明、世俗的习惯、凡人的意见搁在一边，任何事都向古兰及圣训中寻求指引，何事应行何事不应行，毫不迟疑地加以接受，凡非古兰圣训所指示的，一概拒绝。这种人才叫做穆斯林，因为他已全心全意奉献给安拉了，与此相反，一个人，他的行事并不按照古兰及圣训，全凭一己之见，或是奉行祖传习俗，或是依照世界潮流，假如他知道古兰及圣训对某事有所规定时，他却说：'这个规定不适合我，所以我不接受'；或者说：'我们祖先行事与此不同，所以我不照此规定行事'；或者说：'这与世界潮流不合，我不能用它。'这种人如何还自称穆斯林，他就是一个地地道道的说谎者。
六、穆斯林的责任
当你念清真言（Kalima凯里麦）：'万物非主，唯有安拉，穆罕默德，是主使者'（俩衣俩亥，印兰拉乎，穆罕默德，来苏论拉希）时，你就同时肯定了：你唯一的法律就是安拉的法律，你唯一的主宰就是安拉，只有安拉你才服从，只有天经圣训所昭示的才是对的。就是说，当你成为穆斯林的同时，你已为安拉抛弃了自己的独立，因此你已无权说下面的话了：'我的意见是这样，世界潮流是这样，风俗是这样，那位大人这样说，那位圣徒那样说。'面对古兰及圣训的则加以接受，不合乎的则加以拒绝，更不必说其他人的意见或潮流什么的了。一方面自称的穆斯林，另一方面却置自己意见、世俗习惯或他人意见于古兰圣训之上，这完全是自相矛盾。就象一个盲人不能说他有眼睛，一位没有鼻子的人，不能说他有鼻子。一个人不能全心全意奉献安拉，而炫耀自己的聪明，或随世俗人言，不遵天经及圣训，他就不能自称穆斯林。不愿为穆斯林的人，谁也不能强迫他，信何宗教他有完全的自由。可是，一一旦他自称穆斯林，他必须充分了解，他必须生活于伊斯兰的范畴内。伊斯兰的范畴是以天经及圣训为真理及公道的准绳，凡不合乎此者均系虚假，在此范畴之内者皆穆斯林逾越者即为伊斯兰所排斥，一个-被排斥的人仍自称为穆斯林，他不仅自欺，而且欺人。
'凡未依安拉所降而作判断的人，统是不信主的人'（《古兰经》5：44）
第一篇第四讲 清真言的意义
穆斯林兄弟们！
你们知道，一个人念了清真言，就成了穆斯林。清真言只有短短十六个字，而意义深远：“万物非主，唯有安拉；穆罕默德是安拉的使者。
念了这个清真言（Kalima凯里麦），并明白和实践了它所示的内容。一个人就发生了极大的变化，从一个卡非尔变成了一个穆斯林，从一个“不洁净的人”变为一个“洁净的人”，从一个安拉所怒恼的人变成了一个安拉喜悦的人。原来注定要进地狱的，现在天堂的门为他开往。然而事情并不仅于此，由于清真言，人与人的关系也有了极大的改变，具备了清真言的思想和行为的人团结成一体，而拒念或不具备清真言思想、行为的人，就另成一个团体。假如父子二人，父亲念了，而儿子不念，则父子关系不复存在，儿子不能继承父亲的遗产，他的母亲及姐妹遵守闺房制度，也将不与他相见。假如一个外地来的人，接受了清真言，娶了一个穆斯林家庭的女儿，他和他和子女就有权继承这个家庭的遗产；相反地，一个出生于伊斯兰家庭的儿子，因拒绝清真言所示的真理，就丧失了和这个家庭的一切关系。由此可知，清真言可以将两个所示的真理原不相认者联结在一起，也可将原为亲属的人，一刀两断。清真言的权力如此之大，大过了血缘关系。
一、为什么有如此巨大差异
请想一想，人与人之间为什么会发生如此巨大差异？清真言中到底有些什么？它只有K、A、L、M等几个字母而已，将这些字母连起来由口念出，竟会象魔术一样，使人与人之间的关系有如此根本的改变？这么短的一句话，竟使人与人之间产生了天壤之别！各位兄弟！请稍微用头脑想一想，你们就会找到答案，光是用口说几个字绝不可能产生这样大的效果，多神教徒无疑地会相信，念一段咒（Mantru）就可以移山倒海，虽然无人了解咒语含义如何，因为他们相信所有咒语之力出自它的章节，一旦出口，魔门即大开。不，伊斯兰绝非如此，它所着重的是意义，语言的力量出自它的含义，假如没有意义，就不会深入人心，假如这些话不能在你的思想上、品行上、行为上产生重大影响，即仅在口中念念有词，是绝无效果可言的。
我想举个简单的例子来说明，假如你在寒冬冷得发抖，你直叫棉花、被子、棉花、被子，即使你一整夜，掐着念珠，重复叫一百万遍，寒冷不会减少一点；当然，假如你准备一条塞满棉花的被子盖在身上，可以立收效果。又假定你感到口渴，你整天只叫水，水，口渴绝不会停止；当然，只要你喝一口水，渴定可消。再假定你发寒热，你只是单调地诵念药草之名是无济于事的，如果你将这些药草煎汤喝了，自然寒热可退。这正是“清真言”的真谛，光是口念六、七个字，不可能把你从卡非尔变成穆斯林，从一个不洁的人变成洁净的人，从一个被怒恼的人变成被喜悦的人，从一个低级动物变成天国之民。你一旦掌握了这些字的意义，并使它深入你的脑际，上述的比喻才有可能，所以你念清真言的同时，也了解它的意义，你才能充分了解你在你主面前，在全世界面前，你承担了何等大的约束，你将因诵念此言，而将负担何等大的责任。当你了解这一誓言所带来的责任后，就应约束你整个的生活，不可让任何有违“清真言”的念头进入你的脑际，你必须下定决心，不论何时，认定任何有违“清真言”的事都是假的，只有“清真言”才是真理。“清真言”必须主宰你生活的任何细节。一旦认定“清真言”，你就不能象那些卡非尔那样无所不为了，你已受了“清真言”的约束，你必须按照它的规定行事，避免它所禁止的事，假如能够如此认定“清真言”，一个人才能成为真正的穆斯林，只有如此，人与人之间才能产生我上面所说的巨大变化。
二、“清真言”（凯里麦）的内含意义
现在我要告诉各位“清真言”的含义，以及一个人诚心念了它之后肯定了些什么？一个人肯定它之后又有些什么义务？
“清真言”的意义就是：“万物非主，唯有安拉；穆罕默德是安拉的使者。”“清真言”中的安拉就是宇宙间真正的主宰，这位真主是万物的主宰；是造化万物、养育万物的主。他能听到我们的祈求并予准承，他是我们应拜的主。现在你们已念了“俩衣俩亥，印兰拉乎”（万物非主，唯有安拉），那就是说：第一，你们已承认这个世界，如不是安拉造化，是不会存在的，而且也不会有许多主。事实上，确有一位主，而且只有一位，除他外，没有任何东西具有神权。第二，你肯定了这位主就是你的主，也是全世界的主，你所有的任何事物，世界所有的任何事物都属于他，他就是造物主、养育主，他执掌生死大权，一切均由他掌握，人们所获得的任何东西，都是由他所赐，人们失去任何事物，均系安拉意旨，我们只敬畏他，只有向他乞求，才能满足我们的需要。只有在他面前，我们才能叩头，只有他才值得我们崇拜；除他外，我们不是任何人的奴仆；除他外，任何人也不能做我们的君主，我们真正的责任是绝对服从他的命令，服从他的法律。
三、和安拉立约
你念完了“俩衣俩亥，印兰拉乎”，你就和安拉立约了，在此同时，全世界都在为你作证。假如你违了此约，你的手、你的足，你身上最细的毛发、天地间最微小的东西，只要你在它们面前违反了此约，它们就会在安拉的法庭上提出对你不利的证据，你在被告席上感到无助，没有一个人会帮你的忙，那儿没有律师，事实上今世的律师常在玩弄法律，他们自己也和你一样，处于无助的地位。那个法庭和今世不同，不会因为巧辩、伪证，而判你无罪。在今世上，你可躲过警察而犯罪，但在安拉的警察面前，你可无法逃避于天地之间；今世的警察有时会接受贿赂，而安拉的警察绝对清廉公正；今世的证人可以提供伪证，而安拉的证人都是无比的公正；今世的统治者可作不公的裁判，而安拉绝对不会如此。被安拉判决入狱的犯人，从无越狱之可能，违反安拉之约的人真是大笨蛋，不，真是最大的笨蛋。当你立约时，你必须彻底想到这些，然后小心翼翼地去履行，否则，绝没有人强迫、勉强你与主立约，因为空洞虚伪的誓约，全然无效。
四、接受圣人的指导
念完了“俩衣俩亥，印兰拉乎”(万物非主,唯有安拉)后,你接着念“穆罕默德，热苏论拉习”（穆罕默德是主的使者）。意思是你接受穆罕默德为你的导师，通过他，将安拉的法律传达给你。即承认安拉是你的主宰，就该明白他的戒律，为了取悦安拉，何事该做，为了不使他不快，何事不可做，在我们的生活中，应当遵行哪些事才可获得安拉的恕饶，避免哪些事才可不受安拉的惩罚？安拉指定穆圣为他的使者，解释以上各点，以及通过他降给世人的天经。穆圣的生活完全依照安拉的戒律，给我们穆斯林树立了一个榜样。所以当你念了“穆罕默德，热苏论拉习”（穆罕默德是主的使者），你就应追随他指引给我们的法律及制度，弃绝与它不合的制度。你念完了清真言，如果不跟随穆圣所示之法律，而跟随世俗所行之法律，那还有比你更骗人、更不诚实的人吗？因为你念了清真言入了伊斯兰，确认圣人所传的是唯一真正的法律，你将忠实地履行它.由于你的确认，你已成了穆斯林的弟兄，你可继承穆斯林父亲的遗产，你可娶穆斯林女子为妻子，你的儿女成为你合法的后裔，你有权获得所有穆斯林的帮助，给你天课，他们有责任保护你的生命财产、名誉与尊容。假如在这样的情况下，你却食言，试问今世上还有比这更不诚实的人吗？假如你知道“俩衣俩亥，印兰拉乎；穆罕默德，热苏论拉习”(万物非主,唯有安拉；穆罕默德是主的使者)的意义，并表示全心全意的相信，那么不管何时何地，你都应奉行安拉的法律，或许有人以为违背安拉的法律无甚紧要，因为今世看不到安拉的警察、军队、法庭及监狱。而社会上有许多政府的警察、军队、法庭及监狱，很难不服从他们的法律。我一定要清清楚楚地说明白，这个人已经发了一个假誓。他已欺骗了他的主，欺骗了全世界，欺骗了所有的穆斯林，他欺骗了他自己。
五、发誓后所产生的责任
兄弟们、朋友们！我刚才和你们解释了“清真言”的意义，我现在要提醒你们更重要的一面。你承认安拉是你的主，是万物的主。那就是说，你的生命不是你的，而是安拉的财产，你的手不是你的，你的眼睛，你的耳朵，你的四肢等等都不是你的，你耕种的大地，你饲养的牲畜，你赖以生活的财富，这一切的一切，没有一样是你的，他们都属安拉所有，只是托你照管而已。明白这点以后，你还有权说，“生命是我的，身体是我的，财富是我的，这个是我的，那个是我的”吗？假如你诚心相信，万事万物均属主有，那么有两件事你必须要做。第一，万物既属主有，他将事物委托于你，你就善这些事物，严格遵照主宰的规定，假如你违背了安拉的意旨，未能善用这些事物，你就是欺骗。你甚至无权违背安拉的意旨擅动手足，你不能违背主意乱吃东西，你不违背主意乱用这些田地及财产，你的妻子及子女均系你主所赐，你才可以说是你的，所以，你对待他们必须遵照安拉的意旨而不是随你所欲。假如你违反了主的意旨，你就与篡夺者（usurper)无异。某人霸占了别人的土地，你会说他不诚实。假如你将安拉的礼物当作你自己的财产，而且不遵主道，完全依照一已之见使用，那你就和上面那人一样了。假如你遵奉主道而遭受损失仍应照做，你不应顾及失掉生命，或断了手脚，损失了子女，或金银财产受了损失，你为何要为此悲伤？假如造物主愿意牺牲他的事物，那完全在他权力之内。当然，如果你违反主意而招致损失，无疑是因为你糟蹋了别人的财产而受到惩罚。你不是你自己灵魂的主人。假如你依主意而付出你的生命，那只是在执行主意旨，假如你在违背主意情形下而丧生，那是一种可耻的行为。
六、接受伊斯兰并不是帮了安拉的忙
反过来说吧，假如你主给你一物供你为他做事之用，这并不是帮了任何人的忙，也不是帮了安拉的忙，假如为了他，你放弃了一切，为他服务，或牺牲了性命——（按你所言）。这是一件非常大事，即使如此，你也并没有帮了任何人忙，你所能做到的，也不过如此，这只是你脱卸了主所给你的恩典而已，这个“成就”值得骄傲吗？值得行赞美吗？让人认为你伟大吗？请记住，一个真正的穆斯林从不以为在主道上做了一些事，或为主做了些事，就兴高采烈；绝不！相反地，他更为谦恭。骄傲会抵销善功，为了博取他人赞美而行善，他就无权领受安拉的回赐，因为他想在今世得到补偿，而现在他已得到了。
七、安拉的恩典和我们的行为
兄弟们！请看你主对你的恩典，他自你处取回原属他的事物，他说：“我从你处买回此物，我要付给你代价。”安拉最伟大（安拉乎艾克白勒）！这是何等的大度啊！古兰说：“注意！安拉已自归信者买回了他们的生命与财产，付给他们的是天堂。”（《古兰经》9：111）这就是主宰对你的态度，现在看看你的行为，你将安拉给你的一件东西卖给了别人，这是安拉已用代价向你买回的。在这项交易中，你只赚得蝇头小利，买主违背主意拿掉你的工作你却侍奉他们，奉他为衣食父母。你出卖了你的头脑，你的手和足，你身体的一切能力，卖给了安拉的叛徒，还有此这更可耻的吗？将一件已卖掉的东西卖给别人，在法律上道德上均属犯罪，在今世法院认此罪为欺诈，你以为在安拉的法庭上不会对你起诉吗？
第一篇第五讲 “凯里麦•托伊白”及“凯里麦•海比塞”
第五讲 “凯里麦•托伊白”及“凯里麦•海比塞”
穆斯林兄弟们！
上一次曾和你们谈到“凯里麦•托伊白”，今天要和各位阐明一下“凯里麦”，因为 这是伊斯兰最重要根本，一个人进入了伊斯兰是因为他对“凯里麦”有坚强的信仰，事实上，凡不能充分了解“凯里麦”并以之改造其生活者，不能称之为穆斯林，安拉在古兰中对“凯里麦”下了个定义：“你岂未见安拉如何发比喻吗？‘凯里麦•托伊白’如同好树，它根坚固，枝干凌天。每季依主意旨结果实，安拉为世人打比喻好使他们参悟。‘凯里麦•海比塞’如同坏树，根被拔出，并不坚固。安拉在今世和后世，以坚决的言语，坚定归信的人，安拉置不义的人于迷误之中”（《古兰经》14：24——27）。
这就是说，“凯里麦•托伊白”就象一棵良种的树，它坚固地生长在地上，枝叶扩伸到天空，并依它主的意旨，继续繁衍。与此相反，“凯里麦•海比塞”（即坏的信仰、坏的语言），就如同一棵坏种的植物，浮生于地面，因为根不坚固，一经波折，根即被拔起。
你如细加思考，一定可从这个比喻得到一个很好的教训，你面前有两种树，其一是芒果，生长坚固，树干高大，枝叶茂盛，果实累累。为什么它能如此呢？原因是它的果核有力，它有权利成为一棵树，这是它应享有的权利，只要它提出，即可得到这个权利。土地、水、空气、白天的热、夜间的凉，所有这一切均承认它的权利，它要什么它们都可提供。因此，它可发展成一棵大树，结出甜美的果子。事实上，也证明了它值得长成一棵大树，因为天地间各种力量都在帮助它。事实上它们（土地、空气、水份）的责任就是来滋养、发展、成熟这棵树的，也就是说，帮助良种树木，是它们的目的和义务。
相反地，有许多灌木、柳树及野生植物，它们有何能力？细小的根，童子也能拔起，但你用手指碰它就会为刺所伤，它的果实苦涩不堪，安拉知道这些植物每天生生死死有多少，为什么会这样呢？原因是它们没有芒果那样的能力，当高品种绝灭时大地荒废，遂任荆棘丛生，有些靠水，有些靠空气，但是天地间没有任何元素承认这种植物的生存，所以土地不允许它们的根伸展，水也不愿全心全意地滋养它们，空气也不情愿让它们茂盛。因此，邪恶的植物得不到充分的养料，结出果实也是苦涩的，多刺有毒，证明了天地间各种力量并无意助长这类植物，它们能够活着已是心满意足了。面对这两个例子，你们就可以参悟到“凯里麦•托伊白”和“凯里麦•海比塞”之间的不同了。
一、什么是“凯里麦•托伊白”？
“凯里麦•托伊白”是合乎真理的箴言，世间没有任何事物比它更纯正，“全宇宙的主宰就是独一的安拉”，天地间万物都为他作证。人类、动物、树木、石头、泥沙、河流、太阳……这一切，都是安拉所造化的，这一切只有靠安拉的仁慈才得以存在，除安拉外，谁才能消灭他们？所以全宇宙皆安拉所造化，宇宙的生存及养育都有赖于安拉的仁慈，唯有安拉才是主宰。所以，当你表白：“这世界中，除了安拉，无人拥有一至上之权”之时，天地间万物均将呼叫：“你已表达了绝对的真理，我们全体为此箴言的真实性而作证”，当你向主鞠躬时，全宇宙万物将和你同时鞠躬，因为万物都是顺服他的，当你服从他戒律时，宇宙万物也服从同一主宰——安拉。当你顺着主道而行时，你绝不会孤独。事实上，这整个宇宙数不清的大军会伴你同行。因为，从天空中太阳直到地面细微的尘土，无一不依循主道而运行。当你依赖他时，你绝不是依赖一个微弱的力量，而是依赖天地间所有财富之主的巨大无比的力量。总之，你一旦把握住这一点，你就可明白，宇宙所有力量是在支持诚信“凯里麦•托伊白”，而且以它改造自己生活的人，他从今世直到后世会一直兴旺，永远不会遭遇的失败。这正是万能的安拉在经验经文中所述，“凯里麦”就象一棵好树，坚固深植土中，枝叶凌天，在安拉命令下，永远繁衍下去。
二、什么是“凯里麦•海比塞”？
让我们来看一看，“凯里麦•海比塞”到底是什么？那就是：“根本没有主”，或是“有许多主”，或是“行使神权，不止安拉一位”。请想一想，有比这些更假更滑稽的吗？这世界有何物可以为他们作证？无神论者说：“世上根本没有主”，天地间万物都会指斥他是一个说谎的人，会指出他和万物都是主所造化，他这个说谎者的舌头还是安拉给的。多神教徒说，在安拉的神权中还有其他的同伴，他们也行使祸福大权，他们也接受人类的祈祷并准承他们的愿望、也应当惧怕他们依赖他们，他们的经典也在安拉的大地上通行，他们的戒律，除安拉的戒律外，也值得服从，对于这些说法，我们的回答是：天地万物都拒绝这些违反真实的谬论。请想一想，相信此一谬说的人依此而生活，怎可在今世与后世得到吉庆？安拉也仁慈地养育着这些人，所以，天地间各种力量也多多少少滋润了他们，正如滋润了那些荆棘杂草一样，但宇宙间并无一物会承认这是他们的责任而帮助他们。所以，万物并不是全力滋养他们。他们的结果将和上面所提到的自生自灭的植物一样。
三、不同的结果
结果之不同，正如上述两种果实，“凯里麦•托伊白”将产生甜美的果实，将在世界上建立和平。善良、诚实、正义将盛行，人民因而获益。相反地，“凯里麦•海比塞”营养愈多，生出有刺的枝条愈多，将产生更苦涩的果实，毒素在血液中流动着，你们可以用自己的眼睛看一看，库弗尔，多神教，无神论盛行的这个世界，人类在互相残杀、轰炸城市，制造毒气、杀伐不已，弱肉强食，人民畏缩于军警镇压之下，稍有不服，即被置之牢狱，不得不向暴力低头，这些国家内部情况又如何呢？他们的道德已沦落到魔鬼都羞于一视，人类行为禽兽不如，母亲为维护自己的欢娱不惜亲手杀害其子女，男人们互相换妻，人群中男女混杂一丝不挂与禽兽一般，有钱的人以高利贷吸取穷人的血，富者视穷人为奴隶，任意榨取，好象他们天生就是该服侍他们一样。总之，从“凯里麦•海比塞”生出的植物，都是长满了刺，所结的果子都是苦涩有毒。在讲述完这两个例子后，万能安拉说了：
“安拉用坚决的语言，在今世和后世，坚定归信的人，安拉置不义的人于迷误之中”（《古兰经》14：27）。这就是说，凡是诚信“凯里麦•托伊白”的人，安拉以坚决的语言，赐他们在今生后世坚毅不拔，对那些相信“凯里麦•海比塞”的人，安拉将他们置于迷误之中，他们在今世及后世，绝做不出可获任何善赏之事。
四、为什么奉行“凯里麦”的人会招致羞辱？
兄弟们！你们已知道了“凯里麦•托伊白”和“凯里麦•海比塞”二者的不同以及它们的结果，你们一定会问：“我们是在奉行‘凯里麦•托伊白’，可是我们并未兴旺，而那些不归信的人倒反而兴旺了？”
我有责任答复这一问题，但你们不要因为我的答复而不快，而且我们要自我反省一下，我的答复到底是否正确？首先，你们自称“奉行凯里麦而不兴旺”，这一点是不正确的，信奉“凯里麦”并不是口头说说就算的，信仰必须发自风俗内心，而且要排除一切杂念，一举一动均不得与之相违。我的弟兄们！为了安拉请告诉我，你们是否如此？你们之间盛行的数百种非宗教、多神教的思想，是否完全与“凯里麦”相合？是否除了安拉之外，穆斯林竟向其他人鞠躬？穆斯林不怕其他的力量吗？他们是否认为有人是他们的衣食父母吗？他们没有将安拉的法律甩在一旁而兴高采烈地去顺从其它法律吗？那些自称穆斯林的人在法庭上公然宣称他们信仰的是风俗习惯而不是伊斯兰教法（Shari' ah沙里亚）？你们之间是否有人为了世俗利益而不惜违背安拉规定？你们之间是否有人害怕卡非尔的发怒，而无惧于安拉的怒恼？是否有人千方百计讨好卡非尔，却不向安拉求恩典？是否有人相信卡非尔的政府才是真正的政府，而从来未想到有一个安拉的政府存在？为了安拉，请告诉我，是否如此？假如真是如此，你又凭什么说你是奉行“凯里麦”反而不兴旺呢？首先，你必须诚心奉行“凯里麦•托伊白”，并以之改造你的生活，这才是归信者。假如你认为一棵树根已深入地下，却长不出繁茂的枝叶，求主饶恕！你大概以为安拉给了你一个假的保证，他在说谎了。这是绝对不可能的。
五、相信“凯里麦•海比塞”的人兴旺了吗？
你们这一句话又错了，信“凯里麦•海比塞”的人在今世是兴旺的吗？这些人从前既未兴旺，现在也不兴旺，将来更不兴旺。你们是用巨大财富，生活奢侈，外表富丽堂皇来衡量他们，你们曾否深入研究他们的内心，他们之间究竟有几个人获得片刻内心的安宁？他们生活奢侈而内心焦灼而无法安宁，不遵从安拉法律使得他们家庭如地狱，看看报纸，欧美自杀人数日益猖厥，离婚者不断增加，出生率不断下降，死于性病者数以百万计，各阶层中为抢饭碗打的头破血流！同是人类，竟尔虞我诈，互欺互敌！为了奢侈不惜置贫民于疾苦。远看好像天堂的大城市，内中不知有几百万在泥淖中打滚的贫民，你说的就是这个兴旺吗？你渴望的就是这个吗？
我的弟兄们！请记住：安拉绝无虚言，除了“凯里麦•托伊白”，没有其他“凯里麦”可以使人在今世后世得到安乐，你试看左右一眼，绝找不到任何违反它的东西。
第一篇第六讲 诚信“凯里麦•托伊白”的目的
第六讲 诚信“凯里麦•托伊白”的目的
穆斯林兄弟们！
前两次我已向大家解释了“凯里麦•托伊白”的意义，今天我要讨论的是：（一）诚信“凯里麦”有什么好处？（二）为什么要必须诚信“凯里麦”？这两个问题。
一、任何事均有一个目的
大家都知道，一个人做一件事，一定有一个目的，或是为了某种利益。他绝不会做一件无目的，或没有益处的事。你喝水是为了解渴，假如你喝了水却仍渴如故，你就不会再喝，因为没有用。为什么你要吃东西？很简单，因为肚子饿，因为强身健体，假如吃东西和不吃东西效果一样，你自然会觉得不吃也罢。你生病时为什么要吃药？因为可以治病恢复健康，假如吃了药病依然如故，你就会说此药无效。你为什么如此辛苦耕作？为的是可以长出粮食果菜，假如播了种却什么也没有长出来，你就不会辛苦地去犁地灌溉了。总之，今世你不管做任何工作，一定会有一个目的，假如实现了这目的，你会说做得好。假如未达目的，你会说没有做好。
二、诵念“凯里麦”的目的
请牢记我的问话，并且一个一个地回答。第一个问题也是最重要的问题：为什么要念“凯里麦”？只有一个答案：“念‘凯里麦’的目的，就是穆斯林和卡非尔划清了界限。”现在我又要问：“这有什么不同呢？难道卡非尔有两只眼睛，穆斯林有四只眼睛？或是卡非尔有一个头，穆斯林有两个头？”你们一定会答道：“不，不是这个意思，意思是说穆斯林生命的结局和卡非尔生命的结局将大不相同，卡非尔的结局是在后世完全享受不到安拉的慈悯，是一个地地道道的可怜虫，而穆斯林在后世得到安拉的喜悦和荣耀。”
三、后世的成败
我必须说，你的回答非常正确。可是，请告诉我，什么是后世？后世中的失败是指什么？后世中的成功与荣耀又是什么？这点不弄清楚，我们无法谈下去。
你不必回答这个问题，答案已经有了：穆圣（愿安拉福安之）说：“今世是后世的栽种之地。”
这就是说，今后两世不是截然分开的两个世界，而是相连不断的两个世界，开始于今世，结束在后世。两者的关系，正如耕作与收获的关系一样，你犁地、播种、灌溉、照顾田地，直到庄稼成熟，然后你就收割，一年温饱无忧无虑。你如种的是小麦，那长出来的一定是小麦。如果种的是荆棘，那长出的一定是荆棘。假如你什么也没种，那就不会长出任何东西来。在犁地时，播种时，灌溉时，照顾时，你若疏忽大意，那结果无疑是令你失望的。可是，如果你一直很小心地做，毫无疏忽，在收获时就可享受一切成果，这正是今世与后世的真实写照。今世就是一块耕地，我们到这个世界来就是为了辛勤耕作，为了自己在后世的收成，自生至死已有足够时间来完成此项工作。今世他所栽培的作物将在后世就会有同样的收成，成为他后世生活中主要的依靠。一个人终生种植好果树，并悉心培养，到了后世，第一眼看见的就是一座茂盛花园中他辛苦的成果，他不须再做任何苦工了。因为他可以愉快的享受花园里的果实，这是他在今世一生辛苦工作培养出来的，这就是天堂，后世的幸福乐园。与此相反，有些人在今世播种荆棘和苦涩有毒的植物，那来世他们所收成的就是这些东西，那时懊悔已经来不及了，他们毫无机会毁掉坏作物改种好植物。在后世他们只有依此为生，依今世所种恶果为生，他将睡在他自己所种的荆棘上，这就是后世亏折失败的意义。
这段关于后世意义的说明，在古兰及圣训中均有依据。一个人在后世的成功和失败，结局的好与坏，完全看他在今生的想法和做法。
四、为什么卡非尔和穆斯林的结局会有不同？
了解上面所述，这个问题就不成问题，事实上结局的不同，在一开始就注定了。在今世，一个穆斯林的看法和做法和卡非尔的看法与做法，除非显然不同，否则后世的结局不会有何两样。一个人今世所做所为完全和卡非尔一样，则他绝逃不掉卡非尔在后世应遭的下场。
五、凯里麦”的目的——知与行的改造
现在要再问一次，“为什么要诵念‘凯里麦’？“你们已经回答过了，诵念“凯里麦”是为了在卡非尔穆斯林之间划清界限，现在我们明白了后世最终结局后，就应当对先前的答案再想一下，你会说诵念“凯里麦”是为了改造一个人的知与行，以便在后世可享善果。“凯里麦”教导世人怎样善加培养其花园，好在后世取果实。一个人如果不信“凯里麦”，他怎会好好经营花园，在后世取果实？一个人如果只是口中念了“凯里麦”，而脑中和未念以前完全一样，一无所知，他的行为和卡非尔一样，你一定会说，这样念“凯里麦”是一点用处也没有的，这种人在后世的结局没有理由不和卡非尔一样。他既不学习如何经营花园，事实上他可能非但不经营花园，反而一生中撒下许多刺树的种子。这种人如何可以在后世拥有一座开满花朵，结满果实的花园？我已经向大家举过好几个例子了，一件事，如果你做与不做结果一样，那么这件事就完全无作用、无意义。一个病人服了药而毫无起色,那么这个药就没有生效。这正如一个人念了“凯里麦”,而他对“凯里麦”的认识,他的行为和一个没有念过“凯里麦”的人完全一样.那么，这个“凯里麦”就念得毫无意义可言了。在今世，一个卡非儿和一个穆斯林，在生活上完全一样，到后世，他们的生活又何能有差异呢？
六、“凯里麦•托伊白”到底教导我们什么？
现在的问题是：“凯里麦•托伊白”到底教导了我们什么？在懂了它的意义后，卡非尔和穆斯林在行为上究竟应有何不同？
（1）侍奉安拉
你从“凯里麦”上所觉得的第一件事就是：“你是安拉的奴仆，不是任何人的奴仆。”了解了这点以后，你自然懂得，你在今生一举一动都应依照安拉的旨意，因为如果你违反了他的旨意，就等于反叛了你的主。
（2）服从穆罕默德
你从“凯里麦”上所学到的第二件事就是：“穆罕默德是安拉的使者，也是你生活中的导师（穆勒什迪）。”明白了这点，凡事均清楚了。你应照他所教的，在今世好好经营一座出产花果的花园，而不要种生刺及有毒的植物。如果你遵此而行，在后世就会有好收成。如果不照他的话去做，你就等于在今世种了刺树，后世的收成也只有刺树。
七、知行必须合一
学习知识最重要的就是实践。假如你相信总有一天你会死，相信死后还有一个生活，在那个生活里，你必须靠今生栽培所得来养活自己，那你就不可能离开圣人所指示的道路，而另觅途径。为什么你今生要耕种这块土地？简单地说，你确信不耕不作就没有收获，就会饿死。假如你不了解这个，却以为可以不劳而获，或是不吃粮食不会饿死，你自然不会辛勤地耕作。根据这些，你可以自己下判断了，一个人口头上承认安拉是他的主，穆圣是主的使者，也相信后世。可是，他们的行为完全违背古兰及圣训，这个人的信仰太弱了。他已明白，不耕耘产生的后果。同样的，假如他也清楚不为后世而耕耘所产生的后果，他就绝不敢对此有何疏忽了。只有那种人，他不信自己所播种的会生出伤害自己的刺树来，才会干此傻事。你绝不会明知灰烬烫手还要用手去抓它，小孩玩火是因为不知后果才玩的。
【第二篇 伊斯兰】
第二篇 伊斯兰
第一讲 谁叫穆斯林
穆斯林兄弟们！
今天我要向大家解释穆斯林的品德，我要指出作为一个穆斯林，最起码条件是什么？一个人，至少应怎样才能算是一个穆斯林？
一、“库弗尔”与“伊斯兰”是什么？
要了解上述问题，应先懂得什么是“库弗尔”，什么是“伊斯兰”？“库弗尔”（Kufr）的意思就是拒绝实行安拉的戒律。伊斯兰的意思就是绝对服从安拉。并且，凡与安拉意旨相违背的所有制度、法律、命令等等，一律拒绝承认。“伊斯兰”与“库弗尔”之不同，古兰已有明白叙述。安拉说：
“……谁不依照安拉所降而判断，谁就是卡非尔！”（《古兰经》5：44）
“判断”并不仅指在法庭上审理案件，而是一定要依真经行事。事实上是指每个人一生中时常要做的决定，你是不是经常会碰到“某事应做或不应做”的情况？某一特别事项应采何态度？某事应采甲案还是乙案？遇到这些情况，天经及圣训已告诉了我们应采用何办法！但同时，私欲、祖先习俗、人为制度却又提供另一个相反的方法，假如一个人撇开安拉提供的方式，而采纳其它方式，那么，他就走到库弗尔的路上了。假如他一生都是如此，他就是一个不折不扣的卡非尔。假如，一个人在有些事上，服从安拉的训示，在别的事上，却屈服于私欲、习惯或人为的法律。那么，他就背叛了安拉的法律，卷入“库弗尔”。有的人可算半个卡非尔，有些人算四分之一，有些人算十分之一，有些人算二十分之一。总之，“库弗尔”的程度依其背叛安拉的程度而定。
伊斯兰不是别的，只是全心全意归顺安拉，他绝不是自己的奴隶，也不是他祖先、他家庭或他族人的奴隶，更不是法官、地主、税务员、县长大人或安拉以外的其他人的奴隶。安拉在古兰中说：“你说：‘有经的人哪！在我们之间达成共同的协议吧？第一，我们只崇拜安拉；第二，不为他添附任何伙伴；第三，也不在安拉之外，以其他的（人或物）当作主’。如果他们不接受这三件事，那么，告诉他们，‘请（你们）见证，我们是穆斯林’，也就是说，我们接受这三件事”（《古兰经》3：64）。
“他们要服从安拉以外的吗？天地间万物，愿意也好，不愿意也好，都 服从他，并将归到他那儿去”（《古兰经》3：83）。
这两段经文的主题是一样的，真正的宗教就是对安拉的服从与归顺。崇拜安拉，不仅指每天向他礼拜五次，而是指他的意旨，不管白天与黑夜，无论何时均应实行。他所禁止的你不可做，他所命令的你必须实行，每一件事你都得考虑一下，是否符合安拉的意旨，决不可考虑到你私心中所想的，自做聪明的，祖先如此这般的，家人亲戚喜爱的，大人先生们这样那样说的，某人如此命令过的，某人喜欢那样做的……只要你听从上述任何人的吩咐，不遵循安拉的意旨，你就等于将那个人的地位升成与安拉一样，而那个地位原是安拉所独享的，只有安拉才能发号施令。
“只有安拉才能发号施令”（《古兰》6：57）。
只有他才值得崇拜，他造化了你，你靠了他的养育才能生存，天地万物都服从他，一块石头绝不会服从另外一块石头，一棵树绝不会服从另外一棵树，一个动物绝不会服从另一个动物，这些石头、树木、动物都是服从安拉，而你却撇掉安拉去服从人类，岂不如石头、树木、动物了吗？这就是上述两段经文告诉我们的要点。
二、三条迷误之路
现在我要告诉你们“库弗尔”是从哪里来的，邪说是从哪里起的，古兰告诉我们这个可诅咒的邪恶来自三个源头：
（1）私欲作祟
第一个来源是人类的私欲：
“有谁比舍安拉所启示的正道，而顺从自己的私欲者更迷误呢？安拉绝不引导不义的人”（《古兰》28：50）
意思是：误导人类最大的因素是人类自己肉体上的冲动。一个人如果屈服于自己肉体上的冲动，就不可能成为安拉的奴仆。他经常选择哪一个工作可以赚钱，哪一样事业可以带来名望，哪一行业可以得到享乐和满足，怎么样才可以获得安乐。总之，他就是要采取这些方式来达到这些目的，不管安拉是不是禁止这些行为。凡是不能达到这些目的的事，他绝不去做，尽管安拉可能命令他应去做。所以这种人的主宰就是他“自己”，不是万能的安拉。这个样子，他如何能得到引导的恩典呢？另一段古兰解释得更清楚：
“你可曾看到以自己私欲为神祗的人吗？你能做他的监护人吗？或是你以为他们大多能倾听或了解吗？他们只象牲畜一样，不，他们迷误得更深“（《古兰》25：43、44）。
毫无疑问，私欲的奴隶比牲畜更糟，一个牲畜决不会走出安拉所设限度之外，每一种牲畜只吃安拉规定给他吃的东西，吃的数量也不超过安拉规定的，每一种牲畜都只做安拉所规定的功能，可是人一旦成为私欲之奴隶，他就变成一个令魔鬼都要打颤的牲畜。
（2）盲从祖先
上述的是第一条迷误之路。第二条迷误之路是：一味顺从祖先留下的习俗、信念及仪式，认为这些比安拉的训示更高，当有人向他们提起安拉的训示时，他们总是坚持要遵循祖法，要实行家族习俗，有这种毛病的人如何能成为安拉之仆人？他的神祗是祖先，是家庭，是宗族，他有什么权利还自称是一个穆斯林？古兰有一段严厉的告诫：
“有人对他们说：‘你们应当遵奉安拉所降的经典，他们说：我们要遵奉我们祖先的遗教。’什么！即使他们祖先无知无识，不循正道（他们仍然要遵奉他们的遗教）吗？”（《古兰》2：170）。
另一段经文说：
“有人对他们说：‘你们来遵奉安拉所降的经典吧！来服从使者吧！’他们说：‘我们觉得祖先对我们足够了。’什么话！甚至他们祖先无知无识，没有引导（他们也要遵从）吗？信道的人们啊！你们当保持自身的纯正，只要你们遵守正确的引导，别人的迷误，不能损害你们，你们全体都要归于安拉，他将要告诉你们，你们做过什么”（《古兰》5：104、105）。
每一个时代无知的人都会受这一迷误所迷，只有接受安拉和使者的指引，才能避免。当穆萨劝其人民遵行安拉的教法（SHARI‘AH 沙里亚）时，他们说：“你来这里难道是要我们抛弃祖先（的信仰）吗？”（《古兰》10：78）。当伊卜拉欣说服族人放弃多神教时，他们也说：
“我们发现我们的祖先是崇拜这些神祗的。”（《古兰》21：53）
对于每一个先知，老百姓总是用同样的话抗辩：“你说的正好与我们祖先相反，所以我们不能接受。”于是古兰说了：“在你之前，每当我派一位警告者到任一民族中去时，他们当中的富人就说：‘我们发现我们祖先是奉行一种宗教，我们一定要遵行它。’他说：‘什么！即使我带给你们的引导强过你们祖先的宗教（你们也要如此吗？）’所以我就惩罚了他们。现在，你瞧瞧那些拒绝者的后果如何！”（《古兰》43：23—26）大能的安拉在说完这些事实之后指出：你或是遵行你们的族法，或是遵行我的命令，两者不可并存。如果你们想做一个穆斯林，你们就应当放弃所有无干之物，服从我的命令：
“如果有人对他们说：‘你们应当遵守安拉所降示的’他们说：‘不，我们遵守祖先（所遵守）的’，什么话！甚至魔鬼召唤他们去受烈焰刑罚（他们也要遵守吗？）谁全心全意归顺安拉且常行善者，谁就抓住最可靠的把柄，万事结局，都在安拉。别人不信，你不必为之忧伤，他们的归宿是我，那时我将把他们的所作所为告诉他们，安拉深知他们心中的一切”（《古兰》31：21—23）
（3）服从安拉以外的权威
以上所述的是第二条迷误之路。第三条，正如古兰所述，是一个人，撇开安拉训示，以各种不同借口，服从其他的人，例如某人很伟大，所以他的话是至好的；或是我以某人为生，所以我必须听他的话；或是某人要掌大权，所以必须服从他；或是某人可以使我上天堂也可以叫我下地狱，所以只有他说的才是对的；或是某一国家非常进步，所以应当仿效它。在这些情况之下，他绝与正道绝缘了。
“如果你顺从大地上的大多数，那么他们会使你叛离主道……”（《古兰》6：116）。
意思是说，人只有信仰独一的安拉，才能走上正路，假如他想出几十万个神，今天信这个，明天信那个，试问他怎样走上正确的道路呢？现在，你们已知道了，迷误的源头有三个：
第一：私欲作祟。
第二：盲从祖先、家庭及族人。
第三：服从有钱的、有势的人，假的宗教领袖等等。
这是三个像神一样的大偶像，凡是想要做穆斯林的人，必须先打碎这三个偶像，然后他才能成为一个真正的穆斯林。否则，谁心中还存有这三个偶像，他就很难成为安拉的仆人，一天礼五十次拜，封斋给人看，表面上好象一个穆斯林，但是他欺骗不了安拉。
三、旁遮普（PUNJAB）穆斯林的情况
弟兄们！谁做我们今天所述的三个偶像的仆人，谁就犯了“为安拉举伴”的大罪（SHIRK），你们已经将石造的偶像打碎，将砖造水泥的庙宇摧毁，但是，你们的内心还是有一些庙宇。摧毁这些偶像是最紧要之事，不，是成为一个穆斯林的首要条件。虽然我所说的都是穆斯林，我相信，今天全世界穆斯林所遭受的损害，都是崇拜这些偶像的结果，但是今天在座的都是旁遮普的弟兄，我必须特别告诉你们，你们的颓废、羞辱以及灾难，都是源于我所提及三个迷误的源头。在旁遮普，你们有一千五百多万人，超过全省一半以上，然而你们竟然是无足轻重的一群，那些当权者，人数比你们少，想一想是什么道理？唯一的原因就是：你们成了私欲的奴隶，成了习俗的奴隶，成了人类的奴隶，将安拉撇在一边，你们的力量，从根本上彻底腐蚀掉了。我可以举二例实事说明：
（1）阶级区分
你们当中有Rajquts（印度北部刹帝利族之一支），Gakhars人，莫古儿人（Mughuls），Jars人（印度西北部一褐色种族之人）等等。伊斯兰早已要求所有这些种族结合为一个共同体，互相视作兄弟，如同一堵坚固的墙，可是你们仍迷恋古老的印度思想，和印度教阶级一样分离。你们不象穆斯林一样，互不通婚，互相也谈不上休戚相关，虽然口头上互称穆斯林兄弟，事实上互相区分得你清我楚，和伊斯兰以前一样。就是由于这一区分，你们才不能成为一堵坚固的墙，你们是一盘散沙，一旦面临灾祸，你们是毫无能力。假如有人以伊斯兰教义要求你们消除偏见，团结一致，你们怎样回答？还是那句老话：“我们不能破坏祖先传下的法规。”安拉对这个遁词的答复是什么？“你可不必破坏习俗，你可以不必放弃印度仪式，我要将你们碎成万片，不管你们人数如何众多，我要使你们饱尝羞辱。”
（2）遗产上的不公
安拉早已命令你们，儿子与女儿均可继承遗产，你们的答复是：“根据我们祖先的法律，只有儿子可以继承遗产，女儿不行。我们承认的是祖先的法律，不是安拉的法律。”请告诉我，这是不是伊斯兰？假如有人要你们废弃祖先的法律，你们每一个人都会说，只要其他的人都废弃，你们也会废弃，好象别人不给他们女儿分一份遗产，而你分了，那你的财产就到别人家，而别人的财产不会到你家了。请想一下，这个答复是什么意思？是不是服从安拉的法律，一定要别人先服从它，然后才才服从？明天你又会说：“假如别人犯了奸淫，那我也要犯，别人犯偷窃，我也要犯。总之，只要别人不放弃犯罪，我就要继续犯这些罪。”事实上，上面所述的三个偶像，你都崇拜了，作私欲的奴隶，作祖先的奴隶，做多神民族的奴隶，犯了这三样大罪，你还自称你是属于伊斯兰！
这仅是两个例子，假如我们睁大眼睛瞧一瞧，在你们当中，类似的毛病，不知有多少，你们有时拜一个偶像，有时拜两个，更有的时候三个都拜，一面拜这些偶像，一面仍自称穆斯林（顺从安拉的人），你们如何可以期望安拉会给你们恩典？那些恩典只可属于真正穆斯林的恩典？
第二篇第二讲 信仰的试金石
第二讲 信仰的试金石
穆斯林兄弟们!
上个主麻日我向大家解释过，依照古兰,人类有三条迷误的路，一条是撇掉安拉法律，变成私欲的奴隶；第二条是将祖传习俗置于安拉法律之上；第三条是无视安拉及圣人所制订的制度，而服从大人先生或世间强国。
一、穆斯林的真实定义
穆斯林的真实定义就是他必须去除这三种毛病，不做任何人的奴隶，只做安拉的仆人，不跟随任何人；只跟随主的使者，这种人才配做穆斯林。诚心相信：安拉及其使者的教导是唯一的真理，凡与此相违者均属虚假，对人类今世后世有益之事均详载于古兰及圣训中。只有这种诚信的人，才算穆斯林，完完全全信服这些真理的人，在他的一生中，无时不向安拉及其使者之训诲中寻求指引。一旦获知，就遵行不懈，这种遵奉主道的人，即使内心感到不适，即使家人因此而指责他，即使世人都反对他，他也绝不会焦虑，因为碰到这些情况，他会清楚地回答：“我是安拉的仆人，不是你的仆人；我已矢忠于他的使者，不是矢忠于你。”
二、伪信者的标志
（1）私欲作祟
假如有人说：“就算这是安拉和他使者的训诲，我的思想却不能接受，因为我认为对我有害。所以，我要把安拉和他使者的训示搁在一边，依照我自己的意见办事。”很显然，这个人已无信仰可言，他不是一个穆民，而是一个伪善者，他口头上说自己是安拉的仆人，是主的使者的信徒。事实上，他是他自己的奴隶，是他自己意见的信徒。
（2）墨守习俗
同样地，假如有人说：“就算这是安拉和他使者的训诲，难道祖先传到今天的习俗一定要放弃？家庭亲友们沿用至今的习俗一定要放弃？”这种人也是伪善者。尽管叩头过多，甚至额上生痕疤，尽管他外貌好象很有教门。因为他的心中并未得到真正的光亮（信仰）。教门（DEEN）并不仅是鞠躬、叩头、封斋、朝觐，也不仅是用面孔及衣服来表示，教门的真正意义就是服从安拉和他的使者，凡处身行事不服从安拉及其使者的，就是没有宗教，他的礼拜、封斋及宗教外貌，全属虚假。
（3）模仿他国
同样地，假如有人不顾天经圣训，坚决采取某一习俗，因为英国人都这样做；坚决要行某事，因为别的国家做了它而兴盛；坚持某一观点，因为某大人如此说。那么这种人应当小心失掉信仰，这种话是有伤“伊玛尼”的。假如你是一个穆斯林，而且想继续作一个穆斯林，那么凡是不符合安拉及其使者之教诲的，均应摒弃，假如做不到，你就不应自称属于伊斯兰。口头上说相信安拉及其使者，但在日常生活中不遵奉教规，而跟随别人的意见，那你既无“伊玛尼”可言，更不用提伊斯兰了。事实上是一个彻头彻尾的伪信者（穆纳非格）。
古兰第24章中，安拉明白地指示：
“我确已降下明白的启示，安拉引导他所愿意的人走上正道，他们（伪信者）说：‘我们相信安拉和使者，我们服从’。然后，他们当中的一些人又离开了，他们不是（真正的）穆民，当他们被命前往安拉和他的使者那里，以便他（使者）可以在你们之间判断时，瞧吧，他们当中的一些人避开了，假如他们有理，他们就心甘情愿地到他那里，这是因为他们心中有病吗？或是他们在怀疑，或是他们在害怕，认为安拉和他的使者会对他们不公平吗？不是的，他们是作恶的人，当穆民被命前往安拉和他的使者那里，以便他可以在你们之间判断时，他们只是简单地回答：‘我们恭听，我们服从’。这些人是成功的，谁服从安拉和他的使者，并敬畏安拉，谁就是确实胜利的。”（《古兰》24：46——52）。
请想一想，上一段经文中伊玛尼所下的定义，真正的伊玛尼是应献身于天经及圣训，凡发自那儿的命令，只有无条件地服从，不听任何反调，这些反调可能出自本人内心，或是出自家庭，出自世人，只有这种人才是穆民，才是穆斯林，做不到这点，只是伪信者。
三、服从安拉的例子
（1）禁酒
你们一定听说过阿拉伯人以前盛行饮酒，男女老幼都嗜酒如命，事实上他们就好此道，用歌曲来赞美，疯狂地爱好。你们也知道一旦上瘾很难戒掉，一个醉汉情愿死也不愿戒酒。如果没有酒，他的健康比病人更糟。可是你们听说过没有，当古兰下达禁酒令时，他们作何反应？这些阿拉伯人，嗜酒如命的阿拉伯人，一听到安拉的诫命，马上亲自将酒器砸碎。麦地那街道上流满了酒，如同雨后一样，在一个集会中，有些人正在饮酒作乐，当他们听到穆圣遣人传达禁酒令的声音时，他们的手突然僵在那儿不动，有些人正举杯欲饮时，一听到命令，立刻将手挪开，不令一滴酒入口，这是伊玛尼的荣耀！这才叫服从安拉和他的使者。
（2）悔罪
你们都知道，伊斯兰对通奸规定有严厉的惩罚，裸背承受一百鞭笞，令人战栗，如已婚者犯之，则应以石击死。你们是否听说过有伊玛尼的人对此命令的反应？有一个人曾犯通奸，但是没有证人，也无人向法庭告他，也没有警察抓他，只有他内心的伊玛尼在责备他：“你为了满足私欲而违反了安拉的法律，准备接受安拉规定的惩罚吧！” 于是他自动向圣人自首：“安拉的使者啊，我犯了通奸罪，请惩罚我吧！”圣人听了这话，将脸掉转，但是这人一再恳求不休，圣人转脸三次，这就是伊玛尼，有伊玛尼的人，情愿受一百鞭笞或是受石击死，也不愿以逆仆身份去见安拉。
（3）（为主圣）断绝亲情
你们都知道，世界上没有比亲属关系更亲近的，特别是父子关系、兄弟关系，人们常不惜一切牺牲去维护这些关系，可是在百德尔（BADR）及吴侯德（UHUD）两次战役中，是谁和谁在厮杀？有些是父亲在伊斯兰军队而儿子却在卡非尔军队中，有些是正好相反，儿子在伊斯兰军队中，父亲在卡非尔军队中，有些是哥哥在这边，而弟弟在那边，至亲骨肉却如陌路人一般互相厮杀，他们并不是为了金钱或土地，也不是为了私仇，他们只是为了安拉及其使者，不惜牺牲自己的骨肉。
（4）为旧俗而悔罪
你们也都知道，伊斯兰将阿拉伯人所有古老恶俗一扫而空，内中最坏之恶俗就是行已数百年的偶像崇拜，伊斯兰命令废止此项恶俗，同时也禁止饮酒、通奸、赌博、偷窃及抢劫。妇女原来在阿拉伯可以公然外出，伊斯兰命令她们遵守“深闺制度”（PARDAH）；妇女原来无权继承遗产，伊斯兰命令他们有权分得一份；原来可以领养他人子女，伊斯兰命令禁止，并允许与养子离婚之妻结婚。总之，所有古老恶俗，无一不为伊斯兰所废除。你们是否知道那些矢忠安拉及其使者的人态度如何？这些人将祖先拜了几百年的偶像，亲手予以摧毁；将行之百年的家庭习惯，一律予以废弃。在听到安拉戒律后，他们将从前视作神圣之物，放在脚下践踏。反之，以前痛恨之事，现在尊为神圣。数世纪以来奉为圣洁之物忽然之间变成肮脏，并与其对立。在卡非尔时代视作当然之事因安拉之戒律，一概予以弃绝。而对伊斯兰之训诫，不问巨细，一律心诚意悦加以接受，这就叫伊玛尼，这就叫做伊斯兰。假如那个时候的阿拉伯人说：“那件事对我们有伤害，我们不能接受；这件事对我们有利，我们不能放弃；我们祖先的传统我们一定要继承，罗马人波斯人有许多事是我们所喜爱的，我们要继承。”总之，假如他们这样对伊斯兰的规定，加以拒绝，你们可以想象，今日世界上还会有穆斯林吗？
四、求主喜悦之道
兄弟们，古兰里面告诉我们：
“除非你们为安拉献出所有你们所喜爱的，你们不会达到虔诚”（《古兰经》3：92）。
这段经文就是伊玛尼及伊斯兰的精华，伊斯兰真正伟大之处就在于此，你所最为心爱之物，必须为安拉而牺牲。你们注意到，在你们一生中，凡事安拉都命令你们一个方向，而你们的私欲却驱迫你们走相反方向；安拉命令你们做某件事，而私欲（Naf纳夫斯）却向你说，这事做不得，会对你有伤害；安拉禁止你们做某件事，可是私欲却引诱你们说，这事好得很呢。一面是安拉的喜悦，另一面则是抗命的满足。总之，人生每一步都有两条路，一条是“伊斯兰”之路，另一条是“库弗尔”及伪信者之路。凡能摆脱今世万物而服从安拉戒律者，他走的就是伊斯兰之路，凡不顾安拉戒律，而受私欲及尘世诱惑之摆布者，他走的就是“库弗尔”或伪信者之路。
五、今日的穆斯林
今天的人，对于伊斯兰，只要对其有利的，则欣然接受，凡与“库弗尔”起冲突时，他们马上见风转舵，这个毛病甚至在伊斯兰领导人士中亦常不免，他们高叫伊斯兰、伊斯兰，直至舌敝唇焦，甚至做出许多踵事增华的行为。可是一旦有人对他们说：“让我们付诸实行吧，你如此赞美的伊斯兰法”，他们马上说：“有这个困难，有那个阻碍，暂时随它去吧”，他们拿伊斯兰当成一个美丽的玩具，放在橱架上陈列，供人远远欣赏赞美，就是不实践它，不拿它来约束我们自己、我们家人亲戚，不约束商业行为及人生事务。今天的伊斯兰人就是如此。就是由于这一态度，所以他们拜也不礼，斋也不封，经也不念，更别去谈实行教法（Shari'ah）了。原因是，根本就失掉了精神。一个没有灵魂的人，能做出什么奇迹呢？
第二篇第三讲 伊斯兰的真正标准
第三讲 伊斯兰的真正标准
穆斯林兄弟们！
安拉在古兰中说：
“你说：‘我的礼拜，我的牺牲，我的生，我的死，都归安拉，众世界的主。他没有伙伴。这是我得到的命令，我是第一个归顺（他）的人’”（《古兰经》6：162、163）在下面一段圣训中，穆圣对此段经文加以阐明：“一个人，他交友树敌均依安拉意旨，他的‘予’或‘不予’均依安拉意旨，则此人的伊玛尼已经全美，他已成为一个完美的穆民。”从我引述的上段经文可知，伊斯兰要求我们的是，我们所服从之事，均要符合安拉的要求。我们的生，我们的死，只为独一的安拉，不为安拉另立伙伴。换而言之我们的服从，我们的生，我们的死，除了安拉，决不为别人。上面这段圣训指示我们，一个人的敌友，一个人的取予，均应寻求安拉的喜悦。否则伊玛尼不能算全美，更不必说精神上能有更高的等级了。伊玛尼欠缺的程度，完全依此为准。一个人在这方面如能与安拉完全一致，他的伊玛尼才能完善。有人以为，这种行为是为达到更高等级才需要的，确保伊玛尼及伊斯兰是无需乎此的，换而言之，没有这些，也可成为一个穆民，一个穆斯林。这完全是一个误解。一般人对“今世中法律上的伊斯兰”及“安拉确认的真正伊斯兰”二者不能加以区分。
一、法律上的伊斯兰与真正伊斯兰的区别
（1）法律上的伊斯兰
在法律上的伊斯兰中，一个人只能凭其口中所说是否符合信仰要件而加以判断，至于他心中真正所想，则非法律范围所及。假如有一个人，他知道效忠安拉、信其使者、信古兰、信后世、以及其它信仰要件。那么，他已符合必要条件，他已成为伊斯兰之一员，大家对他应当作一位穆斯林看待。可是这一切仅限于今生。就世俗观点视之，它构成穆斯林社会的法律及文化的基础，但其效果也仅止于此，大家承认他是一位穆斯林，不可称他为卡非尔。他在法律上、道德上、社会上应享的权利，与其他穆斯林一样，他们之间可以通婚，他们有权力分享遗产及行使其它合法权利。
（2）真正的伊斯兰
然而，在后世，一个人是否可以得救，是否算一个穆斯林，算一个穆民，是否可列为安拉忠仆之一，并不依靠今生法律上的肯定，而是依靠一个人全心全意托靠安拉。这种肯定才是真正的肯定，口头上的肯定是来自宗教法官及一般人民，因为他们只能看到外表，可是安拉深入人心内处，可以衡量出一个人伊玛尼的程度。安拉判断人类的标准是看一个人的生、死，他的忠诚、他的服从性、他的侍奉。总之，看他的一生成就，是为了安拉还是为了别的？假如一切均是为了安拉，那么他就是会被判成一位穆斯林，一位穆民。假如一切为了别的，那么这个人就既非穆斯林也非穆民。凡不合此一标准者，其伊玛尼及伊斯兰都要按比例打折扣。不管他在今生被视为如何有教门，或今生地位如何高贵。在安拉看来，唯一可取之事，就是看你是否将安拉所赐给你的，完全用在主道上。假如你做到了，那么，你就会获得专赐给忠仆们的特权。假如你在“侍奉”上有所欠缺，虽然你矢口自称穆斯林，事实上是在欺蒙世界，欺蒙穆斯林社会。想要他们容纳你，享受穆斯林在今生所应享之权利。可是，安拉不会被你所欺蒙，而给你一个忠仆的位子。请仔细想一下我对各位解释的“法律上的伊斯兰”及“真正的伊斯兰”间的区别，你们就可知道，彼此间差异之大，不仅是在后世，即在今生亦是如此。从前的穆斯林和今日的穆斯林，可以划成两类。
二、两种穆斯林
（1）不完全的穆斯林
有一种穆斯林，他们口称归信安拉、使者，以伊斯兰为其宗教，可是他们认为宗教只不过是整个生活的一部分。在这一部分中，他们非常教门，数念珠、作礼拜、记念安拉、在食物上及其他事情上讲究洁净，一切均称得上教门。可是在这一部分之外呢，所有生活一切全与伊斯兰无干，他们的喜爱，或是出自于纳夫斯（Nafs私欲），或是出自于私利，或是为了某人，他们的仇恨或战争，则是出自于世俗或个人的利益。他们的事业、妻子、儿女、家庭、社会等等，这一切均基于现实的考虑，丝毫不及宗教。不管他是一个生意人也好，统治者也好，小兵也好，自由职业者也好，他们均以一己之地位为重，根本不考虑到自己还是一个穆斯林。这一类型的人所组成的文化、教育、政治机构，如果他们发挥穆斯林的力量，自然能影响到这些机构，可是，事实上这些机构与伊斯兰从来不发生关系。
（2）完全的穆斯林
第二种穆斯林是指那些将他们整个人，整个的存在，完全浸润于伊斯兰当中的人，不管处于何种地位，均严守穆斯林的分寸。为父、为子、为夫、为妻、为商、为农、为工、为地主、为职员、为自由职业者，均不忘自己是一个穆斯林。他们的情操、欲望、思考、思想、意见；他们的爱好以及他们的憎恨；无一不依伊斯兰之道。他们的内心、意志；他们的眼、耳、胃及私处；他们的手、足、身体及灵魂，无一不受伊斯兰的指挥。他们的爱好及仇恨也与伊斯兰一致不分。假如他与某人结友，或与某人斗争，完全是为了伊斯兰。假如他将某物给了某人，那完全是因为伊斯兰要他这样做的，假如他不将某物给某人，也完全是因为伊斯兰如此要求的。（有所为，有所不为）。他们这种不仅表现于个人行为，而且表现于集体生活的态度，完全是基于伊斯兰的精神，他们的这种精神发展为一个全以伊斯兰为基础的社会，他们的集体行动也是只以伊斯兰的教导为准。
三、安拉所要的穆斯林
上面两种穆斯林，即使从法律观点而言，二者均系“稳麦”（Ummah伊斯兰社会）之一员，均可称之为穆斯林。但事实上，全然彼此不同。在伊斯兰历史上，第一类穆斯林从无一件值得一提的事迹。事实上他们对伊斯兰一无贡献。相反地，就是由于他们而使伊斯兰遭受退化，结果穆斯林社会中因为这种人占优势，而将生活制度的控制权，拱手让给库弗尔，自居臣伏。以享有一点有限的宗教生活而满足，安拉绝不要这种穆斯林。他对世界人类派遣使者，下降经典，所要的绝不是这种穆斯林。一连串的天经下降，一连串的使者派遣，就是为了完成一个没有这种穆斯林的世界。所以，安拉所要的穆斯林，就是那些不但从前，今天也能依照伊斯兰观点行事的穆斯林，这些都是属于第二类。
四、穆斯林必先顺主，方能益人
这不仅伊斯兰如此，世界上任何宗教之兴旺，莫不由于其教徒能以信仰为第一，私欲在其次。即使今日，一个宗教的真正信徒只是那些全心忠信，而不以自己身家性命为念的人。世上每一个宗教都希望拥有此种信徒，任何宗教如能统治此一世界，必是拥有此类信徒之故。
五、穆斯林只忠于安拉
然而，伊斯兰和其他宗教有一点不同，假如其他宗教要人自我毁灭奉献，事实上他们是无权要求此种牺牲的。伊斯兰则不然，它有十足权利做此要求。因为这些宗教要求人类自我牺牲的对象，无一有权作此要求。而伊斯兰要求奉献的对象是安拉，因为天地间万物都属于他，所以完全有权作此要求。事实上，人也是属于安拉的，而且人类之所有，以及他所赋有的，莫不属于安拉。所以这完全合情合理的，属于安拉的必须只留给安拉，人类为别人、为自己的利益，为满足自己私欲而做出的牺牲，均属不忠职守，除非已获安拉允准，凡为安拉所做出之牺牲，必能获赏。有些人，为他们纳夫斯（私欲）的伪神、伪宗教，牺牲了他们所有的一切，而且表现得如此忠诚。历史真奇怪，人类为了一个假目标，甚至真实性不足千分之一，竟能有此种自我牺牲奉献的精神，实在值得今日穆斯林吸取教训。
六、自我检讨
我希望大家，用上面古兰及圣训,来检验一下自己的伊玛尼及伊斯兰，用这个标准来检讨自我。假如你自以为已接受伊斯兰，矢命为它效忠，你有没有检查一下，你的生活，你的死亡，是不是都为了安拉？是不是你的生命、你的智力、你的身心、你的全部力量、你的时间、你的努力、全部为完成安拉所赋的职责而奉献了吗？你所做的，是不是完全摒绝了私欲及家庭、兄弟、朋友等而卖命？你的爱憎是不是完全依照安拉的愿望。再看一看，你爱某人是否全是因安拉之故？你恨某人，也是为了安拉之故？而在这爱恨之间并不掺杂一点儿私人感情在内？再看一看，你取与是否也为了安拉？你将自己的给予别人，就是因为安拉如此规定，并因此而邀取安拉喜悦？同样地，你对某人拒而不予，完全是安拉明文禁止。你如此克制就是为了邀得安拉喜悦？假如你觉得自己确实有此感性，那么你应当感谢安拉，他已赐给你完全的伊玛尼。假如这一方面你感到有所缺陷，不必烦恼，只要想法消除这些缺陷，并集中精力消除这些缺陷，则可获得两世吉庆。今世你可以获得某种成功，但这些成就绝不能抵消你因这些缺陷而受的损失，可是如果你补偿了这些缺陷，即使是今世无所获益，但你终于不是一个亏折的人。这一标准，并不供你来决定他人“是穆民还是伪信者”，“是穆斯林还是卡非儿”的，而是用来测验你自己。一旦测出某些缺陷，就应在到达后世法庭之前，尽力予以消除。对于今世的穆夫梯（宗教法官），你不必因为在这儿已获登记为穆斯林而沾沾自喜，你应当操心的是在安拉登记簿上有没有你的名字。即使全世界人都证明你的伊斯兰和伊玛尼，那也没有用。真正的成功，是看你“并非伪信者，而是忠仆”；“并非拒信，而是诚信”。这一切均有待安拉做最后裁判。
第四讲 为何要服从安拉
穆斯林兄弟们！
上几个“主麻”，我一再向大家说明一件事：“伊斯兰就是服从安拉和他的使者”。一个人除非能不受私欲、族俗、权贵之支配，而只顺从安拉及其使者。或者有人要问：“难道安拉这么迫切需要我们去服从他和他的使者吗？”是不是安拉也和世间君主一样，下令臣民，必须服从他？今天我就针对这一问题给你们一个答案。
一、人类福祉有赖于服从安拉
安拉要人类服从他，事实上，全是为了人类的福祉着眼。他和世界上的君主不一样，他们是为了个人所需才要人民唯他们命是从，可是安拉却超越一切利益，他不需他们抽税，他不要用你们的钱来建华厦、购汽车、搜集珍玩。他是清高的，他不需要任何东西，世间一切均属于他，只有他才是一切财富的主人。他要你们服从，只不过是希望你们幸福，他不愿见他所造化的最尊贵的造化物，被沦为魔鬼或任何人的奴仆，在卑劣者前低头。他不愿见他立为地球上的代位者，竟如动物一样，在黑暗中摸索，终于成了自己私欲的奴隶，自贬身价。因此他要求：“你们要服从我，你们依照我所遣的使者所带来的光亮前进，这样你们才会走上正道，只有在正道上，你才会在今世占一席光荣的位子，在后世占一席光荣的位子。”“宗教无强迫，正邪已分明。凡不信恶魔而信安拉的人，已掌握了永不折断的把柄。安拉是无所不知无所不晓的，安拉是信士的保护者，领导他们自重重黑暗中走向光明，不信道的人（卡非儿）的主子是恶魔，将他们自光明中领入黑暗，这些人是火狱合法的居民，他们永居其中”（《古兰》2：256、257）。
二、服从安拉以外之物——异端
现在让我们看看，为什么一个人服从了安拉以外之物就会在黑暗中摸索？为什么只有服从安拉才会得到光亮？
大家都知道，我们的生活受到数不清的链环所束缚，第一个链环就是自己的身体、手、足、眼、耳、舌、心、脑、胃——这些都是安拉赐给你供你使用的，至于如何使用，则看你自己决定了，你的胃中应放什么？不应放什么？你的手应做什么？不应做什么？你的脚应走什么路？不应走什么路？你的眼耳应该视听什么？不应视听什么？你的口舌应说什么？不应说什么？你的脑子应思考哪些问题？你完全可以自己决定利用它们为善，或利用他们为恶。他们可以使你崇高无比，也可使你低劣得不如牲畜。
第二个链环是你的家人，父亲、母亲、姐妹、兄弟、妻子、子女及其他亲戚，你都得好好相处。你对他们有何权利，他们对你有何权利？你在今后两世的安乐与成功，完全看你对他们的方式正确与否。如果你处置不当，那今世你也要给安拉一个交代。
在今世中，你还要接触到数不清的人，有的是邻居，有的是朋友，有的是敌人，有些人是帮你忙的，有些人信任你替他办事，有些人你信任他们替你办事，你是某些人的主管，而有些人又是你的主管。总之，你得不断和这些数不清的人打交道，你在今生的幸福与名声，完全看你与这些人相处是否正确而定。同样地，在后世面对安拉时，你必须在今世没有滥用职权，没有对任何人行亏，那你才能在近主的地方获一席之地。而且，在那儿必须没有人控告你，指控你杀害他人生命，非法伤害他们名誉、生命及财产。所以，对于这些数不清楚的关系，你应考虑采取什么适当态度，避免那些产生不良结果的行为。
现在你应知道，为了维持对你自己身体，对你家人，对所有其他人的正确关系，你每一步都需要知识的光亮。你每走一步，都得清楚，什么是对的，什么是错的？什么是公正的？什么是虚假的？什么是公道的？什么是不公道？谁对你有权？有多大权？你对谁有权？有多大权？什么是有利的？什么是害的？假如你想自求答案，那是不会有的。因为，私欲（NAFS）蒙住了你，除了肉体欲望还有什么？他将促使你去饮酒、通奸，干些不法勾当。因为，内中自有乐趣，它会促使你剥夺他人权利，克扣他人所得。因为，内中自有好处。总之，你是只取而不予，它也会促使你叫别人为你做事，而你却从来不帮助任何人，因为这个做法会给你带来好处。假如你屈服于此一邪恶的私欲，它定使你变为一个自私而心术败坏之人，你的今生后世均为其所毁。
第二件事，你不听从私欲了，可是却听从和你一样的别的人，完全听他们的吩咐，他们要你向东你就向东，他们要你向西你就向西。这些人如果是自私的就可以使你变成他们的奴隶，或是一个混淆是非的人，他们一旦走上了邪路，你也就跟着走上邪路，这些人如果是暴虐的，就可以使你变成他们的工具，利用你欺压他人。总之，你如走这条路，也不会得到知识的光亮，不会使你能够辨别是非，因而在今生你就无法走上正道。
三、真正的指引——只有来自安拉
终于，剩下来的只有一位至上的主宰。从他那儿，你才可以获得必须的光亮，安拉是无所不知、无所不见的。万物的真相，俱在他的大知之中，只有才可以告诉你，何者对你有益，何者对你有害，何事可行，何事不可行。安拉是清净无欲的，他毫无企图，他绝对无需行诈而获准。因此，这位神圣而自足之真神所指点给你的方向，绝不另怀动机，绝对只有对你有益。安拉也是公道的执掌者。清净的安拉，纯洁无比，毫无瑕疵，所以，他的诫命完全基于真理及正义，服从他的诫命，对你自已，对于别人，绝无不公正的危险。
四、怎样才能从自安拉引导中获得恩典
要想从安拉的光亮中获得恩典，有两个必须条件。第一，诚心相信安拉及其使者，因为光亮是从安拉那儿射出来的。也就是说，你应当完完全全地相信，在安拉的启示下，安拉的使者所教导我们的，都是绝对正确的，不问你懂不懂它内含的智慧。第二，一旦确定了你的信仰，你就应当追随指引，因为没有指引，不能成就任何事。假如有人对你说某物有毒，吃了会死，故不可吃。你说：“你无疑是对的，那是剧毒。”可是你明知该物有毒之后，你还是吃了它，结果是，和你不知它有毒而吃了它后果完全一样。那么你原就知道它有毒，这一知识又有何用？当你坚信安拉之后，只有服从他的诫命，你才可以获得真正恩典。对于所降示戒律，你不应只是口头上说说：“我相信，我证实是真的”，而是应该确确实实地依它去做。安拉一再告诫我们：“你们当服从安拉，当服从使者”（《古兰经》5：92）。“假如你服从我的使者，那你就会得到指引”（《古兰经》24：54）。
“……那么让那些企图规避（使者命令）的人留意，以免大祸临头”（《古兰经》24：64）
五、服从安拉及其使者的意义
穆斯林兄弟们！
我一再向你们劝诫，“只有安拉及其使者应该服从”。这句话不可以解释成：“别人的话一概不听”。不是的，这句话的主旨是要你不要盲从别人。当别人要你做某一件事时，你应当研究一下他是否遵照安拉及其使者训诲行事，如系遵主奉圣，你可以照他的话去做，因为你不是服从他而是服从安拉及其使者，如该人是逆主叛圣之人，你应当立予拒绝，因为“除掉服从安拉及其使者的命令，绝不服从他人”就是你的责任。你们都知道，安拉不会自己跑到你们面前，给你们戒律，他要给你们的戒律都是透过其使者传达的。穆罕默德圣人已在一千三百五十年前（按：本文系1938年所讲）就去天堂了。安拉透过他下达的戒律，都保存在古兰及圣训中。可是古兰和圣训，它们自己不会行动，不会下命令，它们也不会跑到你们面前命令你们做这样，禁止你们做那样。所以，只有“人”才能帮助你依照古兰圣训行事。因此除了服从人的训示，更无他法。不过，要紧的是你不能闭着眼睛去跟随别人，而是应该按我所说的，你应先弄清楚,那些人自己是否遵主奉圣。假如他们完全依照古兰及圣训指导你们，那你就该服从他们，如果他们要引你走上歧途，那么，你就不可服从他们。
第五讲 “迪尼”与“沙里亚”
穆斯林兄弟们！
在宗教用语中有两个字，你们听过也常用过，那就是Deen（迪尼）和 Shari'ah（沙里亚）。可是你们中很少有人懂得这两个字的意义，不识字的人当然不能懂得此二字的微妙差别，就是受过相当教育的人，甚至许多法学家（Maulvis），也不了解此字的真正涵义，以及二字意义上的差别。由于此一浑浑噩噩，Deen和 Shari'ah二字常被混淆，造成混乱，今天我就用简单的词汇向大家解说这两个字的意义。
一、“迪尼”的意义
“迪尼”有好几个意义，其一是表示荣誉，政府，帝国，君主政体，统治者的地位及职权。其二，却正与上述相反，表示隶属，服从，奴役，苦役及隶从。其三，表示解说，下判断，并对行为施以赏罚。在古兰中，这三个意义都有，安拉说：“安拉的Deen（迪尼）就是伊斯兰”（《古兰经》3：19）。意思是说，“迪尼”和安拉在一起，就成为一个宗教（creed），使人承认安拉是保证唯一的尊荣之保持者（Posesorsof Dignity），不允许人拜其他事物。人必须只以安拉为主宰、为君王，不可侍奉其他事物。人必须视安拉为唯一的赏罚者，除了他，绝不害怕其他事物的惩罚，这个“底尼”的名字就叫做伊斯兰。假如与此相反，人认为尊荣之保持者另有其人，他也是君主，他也赏罚，并且谦卑地向他膜拜，服侍他，听从他的命令，求他的善赏，恐惧他的惩罚，那么，这就是假的“底尼”。安拉绝不接受这种“底尼”。因为，这完全违背真理，在宇宙间，除安拉外，没有其他事物是尊荣的保持者。也不存在任何人至高无上的权威及王国。人被造化出来，不是为了做其他人的奴仆。除真宰外，没有其他人能施赏罚。此一事实可由下述经文可以看出：“凡在伊斯兰以外，另求Deen（迪尼），这个Deen（迪尼）绝不会为他所接受”（《古兰经》3：85）。意思是说，凡忽视了安拉至高无上的权威及王国，而另奉其他事物为其主子，做其奴从，以为他可以施行赏罚。那么，安拉绝不会接受他的“底尼”。因为安拉说：“命令他们，没有别的，只是要侍奉安拉，为他保持Deen之纯净，如正直之人”（《古兰经》9：85）。事实上，安拉已使所有人类成为他的奴仆，从未命令他们去为别人作奴隶。所以，他们有责任弄清方向，他们全力以赴地去追求“底尼”，即只服从安拉，只侍奉安拉。服侍安拉，应当专心一致，并且只对他心存畏惧。“难道他们要舍安拉的Deen（迪尼）而另求其他的左道吗？天地间万物，无论愿意与否，都服从他的意旨，都将回到他那儿去”（《古兰》 3：83）意思是说：难道人类明知天地间万物只是安拉的奴仆，人类也必须归顺安拉，明知道这一切，还会去拜安拉以外的其他事物吗？难道人类在想违背整个宇宙，另立一套新计划？“就是他，派遣使者，带来了指引及真理的Deen（迪尼），他将使之胜过一切的Deen（迪尼），虽然多神教徒会大加反对”（61：9）。意思是说，安拉派遣使者带来真正的“迪尼”，其目的在消除所有假权威的统治。在解放人类，使他们除了安拉不做任何人的奴隶，不管那些多神教徒及卡非儿，由于无知如何大喊大叫地反对它。“和他们战斗，直到没有迫害，一切Deen（迪尼）全为安拉”（《古兰》8：39）意思是说，你们作战，是为了扫除假神统治的邪恶，只有安拉的法律在世界上运行，只承认安拉至高无上的权威。人类只是安拉的奴仆。从这个解释，你们一定已懂得“迪尼”的意义了。“迪尼”是：承认安拉为主宰、为君王，只对安拉服从、侍奉，害怕安拉的惩罚，渴求安拉的赏赐。安拉赐给人类的戒律，只由天经及使者传达。所以承认使者是安拉的使者，承认经典是安拉的经典，服从其训谕，这也是“迪尼”的主要部分。古兰说：“阿丹的子孙啊！当你们自己的使者来到你们那儿，对你们诵读我的启示时，凡能敬畏而改过的人，他们将无忧无惧”（《古兰》7：35）由此可见，安拉的戒律并非直接降给世人，而是透过使者为媒介。所以，凡承认安拉为主宰的人，只要他服从使者，执行经由使者转达的命令，就可视作服从安拉，这就是“迪尼”要表达的意义。
二、什么是“沙里亚”
现在我要告诉你们，什么是“沙里亚”？“沙里亚”的意义就是： 方式（MODE）和道路（PATH）。既然你已承认安拉是你的主宰，并归顺他。你也承认使者是代他掌有权力的实质统治者，天经也是他所颁降，这就是你已进入了“底尼”。然后为了服从他，你侍奉安拉的方式及你应走的道路，就叫做“沙里亚”。这个方式和这条道路，安拉已经经由他的使者指示给我们了，只有他的使者才能教导我们崇拜主宰的方式，以及我们成为纯净清洁的道路。使者告诉我们正当虔诚之道路，完成权利的方式（the manner sim which rights are dis-charged），与人交易往来的方式，以及一生行事的方式。可是不同的是，“迪尼”过去如此，现在也是如此，从未改变。而“沙里亚”有很多，有些已经取消，有些已经改变，但不管如何改变，都不能变更“迪尼”。努哈的迪尼，易不拉欣、穆萨、尔萨、舒爱布、萨力哈、呼德及穆罕默德的的迪尼完全一样，可是各位先知的“沙里亚”却互有程度上的不同。某一先知礼拜、封斋的方式是如此，而另一先知礼拜、封斋却是另一方式。对于合法（HALAL）及不合法（HARAM）的训示、清洁的规则、结婚、离婚及继承的法律等，彼此均有若干差异。尽管如此，大家都是穆斯林。努哈的信徒，易不拉欣的信徒、尔萨的信徒、穆萨的信徒、以及我们，大家都是穆斯林。因为，大家的“迪尼”都是一式一样。由此可知，尽管“沙里亚”不同，但丝毫不影响“迪尼”。“迪尼”只有一个，虽然遵循的方式有好多种。
三、各“沙里亚”之间差异的性质
理解此一差异，就好象一个主人有好多仆从一样。凡不如此认他为主人，且认为他的命令不值得服从的人，他就不是一仆人；凡承认他是主人，认为应当服从他的命令，害怕违抗他，则属于他的仆人之列。假如他们履行任务的方式，侍奉主人的方式，互有不同，并不能改变他们同属仆役的身份。假如主人告知某一仆人侍奉的方式如此，而告知另一仆役已另一方式，前者无权说，只有他才是仆人，后者不是。同样地，主人发一命令，甲仆意会的是这样，而乙仆意会的是那样，二人均按自己所意会的去执行，则二人同为服从之人，也可能甲仆误解了命令，而乙仆正确了解到它的含义。无人有权向对方说，“你是不服从的，你不配做主人的仆役。”由上面的例子，你们当可懂得“迪尼”和“沙里亚”间之差异。在穆圣以前，安拉常经由列圣颁降各种不同“沙里亚”，对某一圣人降的是某一崇拜方式，对另一圣人降的是另一方式。凡依这些方式崇拜主宰的人都是穆斯林，虽然彼此间的制度有所不同。于是，为全人类派遣了穆圣，安拉命令：“现在我将以前所颁方式一律取消，从今以后，谁要侍奉我，就应按照我经由最后先知所颁降的制度。”自此以后，没有一个仆人有权还照以前的方式去侍奉安拉，因为假如他不依新方式还照老方式的话，事实上，他就违背了主宰的命令，完全依私人的偏见行事。所以，他就被摒除于仆役之外，用宗教术语说，他就变成了一个卡非儿。
四、各法学派之间差异的性质
以上所述，是指列圣信徒而言。至于穆圣信徒，可以适用这个例子的第二部分，凡是相信穆圣受启的“沙里亚”及是安拉的“沙里亚”，并且必须遵行的人，都是穆斯林。现在假如某甲对“沙里亚”的了解是这样，而某乙的了解却是那样，两人均按其所了解的去遵行。则二人即使在行为上有所不同，但都同属主仆。因为，每人都认为均按主的命令行事。在这种情形之下，谁有权说只有他才是真正的个人，而别人则不是？甚至说，只有他才懂得主人命令的正确意义，别人不能。他有何权力将别人排除在侍奉安拉者之外？如此鲁莽专横说话的人，好象自己就是主人一样。他好象在说：“就象你必须服从主人命令一样，你必须依我所了解的行事。假如不然，我就有权赶你出去。”想想看，这是多么严重！因此，穆圣说：“谁故意称呼某一穆斯林为卡非尔，他就自食其果”这是因为安拉已经使穆斯林成为服从他的戒律之人，而这位仁兄还说：“不，你必须也要服从我的解释和我的判断（这等于说，你的主不仅是安拉，还有我这个小主呢）。假如你不服从我的命令，我就有权将你赶出教门，不管安拉赶你不赶。”谁敢说此自负的话，谁就有变成卡非尔的危险，不管其他穆斯林是否变成卡非尔。各位！我希望你们已经充分了解“底尼”和“沙里亚”之间的区别，你们也必须要了解，在拜主方式上的任何差异，并不会引起对“底尼”的偏差，只要遵行某一特殊方式的人真诚意识到安拉及其使者确实命令他这样做，而且在古兰及圣训上确有可靠根据。
五、不了解“迪尼”和“沙里亚”之间差异会有何伤害
现在我要告诉你们，不了解“迪尼”和“沙里亚”间之差异，会在你们社区千万何种伤害。穆斯林在礼拜方面，有好几种方式，在站立时，有的穆斯林双手抄在胸前，有的抄在脐部；在跟随伊玛目礼拜时，有的穆斯林在随伊玛目念“法谛海”，有的则不念；在念“阿敏”时，有的高念，有的低念。上述每一种方式，都在仿效穆圣，且有确实根据的。因此，尽管礼拜的方式略有不同，大家都是穆圣的信徒。可是有些脾气不好的人，却将这些“沙里亚”上的问题当成“底尼”上的问题，将这些差异说成“底尼 ”上的偏差，他们自成一伙，不去清真寺，互相猛烈攻击，将对方赶出清真寺，大打官司，将圣人的社团（Ummah）分裂成许多派别。有些人甚至不以为足，小题大作，互相指斥对方是卡非尔、干罪的人或异端。一个人对某一件事凭着自己对古兰及圣训的了解，就认为应当强求别人跟随自己，一旦遭拒，就要将别人赶出安拉的“迪尼”之外。你们已知穆斯林之中有许多学派，如哈奈斐、沙菲尔、马力克、罕伯里。这些学派都认古兰及圣训为最高权威，并按自己的理解，自其中摘取训示，可能某派是对的，而另一派是错的。假如我属于某一学派，且自认正确无误。我就会向其他不同于人的人争论，解释人认为正确的地方，证明他们的错误。可是，某人理解错误是一回事，将他逐出教门却完全是另一回事。每位穆斯林都有权依照自己的理解实行“沙里亚”。假如有十位穆斯林，实行十种不同方式，只要他们相信“沙里亚”，他们统通都是穆斯林。他们构成一个社团（Ummah），他们没有理由分成许多派别。可是不了解这一点的人，常为了一些鸡毛蒜皮之事，将一个社团弄得四分五裂，分寺礼拜，互不往来，互不通婚，搞小组织，好象只有自己才是“稳麦”。
六、互相倾轧之伤害
穆斯林互相倾轧所造成的伤害是难以估计的，就拿印度来说吧（按“当时为1938年，印巴尚未分治）。穆斯林人数有八千万，假如这么大的一个社团，能够团结一致，高举安拉大旗，世界上何人敢予轻视？可是事实上，由于派系主义，这个社团分裂成几百个派系，互相嫉视，甚至在重大事件上，都不能一致对外。彼此间敌视之程度，甚至比犹太人视之基督人，尤有过之。有时候甲派穆斯林竟伙同教外人士，欺凌乙派。在此情形之下，难怪穆斯林要被人统治，受人欺凌。他们是受到惩罚了，安拉在古兰中说：
“……或使你们陷于混乱，让你们尝一尝暴虐的滋味”（《古兰经》6：65）意思是说，惩罚方式之一，是安拉将你们分成许多小派，互相攻击，同归于尽。弟兄们！这正是今日印度穆斯林所遭受的惩罚，尤以旁遮普（Punjab）省为甚。这儿派系间斗争之烈冠于全国，就是由于这样，虽然你们在旁遮普，人数占大多数，却毫无力量可言。如果你我想幸福，应该解散这些派系，互相亲如兄弟，成为一个联合的稳麦在安拉的“沙里亚”当中，Ah---Hadith、哈奈斐、Ddobandi、Brelvi、什叶、逊尼，均不能自成“稳麦”，就是：Ummahe---Muslimah（穆斯林的社团）。
【 第三篇 礼拜】
第三篇第一讲 “尔巴代提”(宗教义务)
穆斯林兄弟们！
在以前的演讲中，我已经向你们解释过“底尼”和“沙里亚”的意义。今天，我要向你们说明另一个字的真意，虽然穆斯林常用它，但知道它的正确意义的人很少，这个字就是’Ibadat（尔巴代提——即宗教义务，包括各种应当履行的善功，这与下文解释的“为仆之道”是一致的，当好安拉的奴仆的途径，唯有履行应尽的义务，干办善功。编注）。安拉在天经中说： “我造化精灵和人类，没有别的目的，只是要他们必须崇敬我。”（《古兰经》51：56）这一节经文说得很清楚，你的出生及一生的目的，不是别的，只是崇敬安拉。现在，你们一定急切希望知道“尔巴代提”的意义，因为如果你们不了解这个字的真正意义，你们就不能完成你这一生的使命，任何事如果不能达成其目的，必然一败涂地。一个医生如果治不好他的病人，他就不算一个医生；一个农夫得不到好收成，证明他没好好耕作，同样地，你如果不能好好完成你今生的真正目的，即“尔巴代提”，那就表示你这一生是一大失败。因此，我要你们大家集中注意听我讲解“尔巴代提”的意义，并牢牢记在心中。因为，你这一生的成功或失败，都在于此。
一、“尔巴代提”的意义
“尔巴代提”这个字是从‘Abd这个字衍生出来的，’Abd的意思是仆人或是奴隶。因此“尔巴代提”的意思也就是“为仆之道”或“为奴之道”，一个人假如身为某人的奴隶，他忠于其事，一心侍奉其主人，这就是“为奴之道”，也就是“尔巴代提”。与此相反，一个人假如身为偶人的奴隶，也领取全薪。但并不忠于为其做事，不侍奉主人，这就是不服从，犯上。说得更确切一点，他是一个不称职的仆人。
现在我们来谈一谈。一个奴隶对他的主人，究竟如何服侍。
第一、他应以他的主人为他的领主，应向他效忠。因为他是他的主人，养育人，保护人，监护人。应坚信：除他之外，无人值得效忠。
第二、应永远服侍主人一丝不苟地执行塔吊命令，决不怠忽职守，决不自作主张，或听别人的话来违背主人的意向。一个奴隶，无论何时、何地，都是奴隶。他不可以说，他服从主人某些命令，但其他的命令则不必服从，或是说他在某一时期是他主人的奴隶，其他时间则是一个自由之身。
第三、他应尊崇他的主人，他应遵行主人所定法则以示尊崇，他必须在主人规定的时间向他致敬，应当提出证据表示自己绝对对他效忠，服从他。
这就是构成“尔巴代提”的三个必要条件：第一忠于主人，第二服侍主人，第三尊崇主人。安拉在古兰经中说了：“我造化精灵和人类，没有别的目的，只是要他们必须崇敬我。”也就是说，安拉造化这二类，是要他们只向安拉效忠，只听安拉的命令，不听任何违背安拉的命令，只向安拉鞠躬以示崇敬，不向别人如此。这三件事就是“尔巴代提”这个字的涵义，安拉在许多经文中均命令应当对他履行“尔巴代提”，穆圣及其他圣人对世人传教，也均以此为要旨：“你们除掉我不可能崇拜别的。”（《古兰经》12：40）意思是说：你们只能向一位君王效忠，此一位君王即是安拉，你们只能顺从一个法律，此一法律即为安拉的法律，你们只能崇拜一位，这一位就是安拉。
二、曲解“尔巴代提”的后果
弄清“尔巴代提”的意义后，你们现在回答我的问题。
有一个仆人，他不去执行主人的命令，却一天到晚抄着双手赞美主人，你对他的观感如何？主人命令他去救某人，可是他不动一步，却向主人鞠了几十个躬，然后又抄着手站着；主人命令他去改正某些错失，他却一动不动，开始向主人叩起头来；主人命令：“砍掉小偷的手！”他明明听到这个命令，却站立着不动，却用极优美的腔调复诵几十遍：“砍掉小偷的手！”“砍掉小偷的手！”，可是他从不试图要其政府制定一个“小偷砍手”的制度，你们能说这个人是真正服侍他的主人吗？假如你们仆人中有这种态度的人，我不知道你会怎样说，可是我很惊奇，一个如此行为的安拉之仆，你们却认为他是一个虔诚崇拜安拉的人！这种人，从早到晚，不停诵念古兰中安拉的命令，却从不动手去实行这些命令；另一方面，他开始不断礼副功拜，一拜又一拜，用念珠赞主一千遍，用抑扬顿挫的腔调诵念古兰，你们看到如此情形就会赞美：“这一位多么虔诚，多么教门啊！”这种误解，其实由于你们不了解“尔巴代提”的正确意义。
另一种仆人，一天到晚忙个不停为别人服务，他听从他们的命令，依他们的法律行事，对于真主的命令却不予重视，只是在该致敬的时候才到他的主人面前，口中喃喃赞颂他主人的名字。假如你们仆人中有如此态度的人，你们会对他怎样？你们岂不会对他的敬礼甩回去？当他称呼你们为主人时，你们岂不会马上驳斥回去：“你是一个下流的骗子，你拿我的薪水，却替别人做事，你嘴上喊我主人，实际上，却听别人的话！”这是任何人都懂的一个简单常识。可是，令人惊奇的是，你们拿礼拜、封斋、数着念珠赞主，诵念古兰、朝觐、出散天课为对安拉的“尔巴代提”，而那些人却不分昼夜在违抗安拉诫律，依卡非尔及无神论者的命令行事，在日常生活中，从不考虑安拉的诫律，这种误解，也是由于你们不懂“尔巴代提”真正涵义之故。还有一种仆人，穿着主人规定的制服，剪裁得非常合身，他在主人面前，也是毕恭毕敬，听到主人命令时，他都是温顺地鞠躬道：“我全心全意地服侍您。”看上去，没有其他仆人比他更忠心了，在请安的时候，他站在众人面前，高声赞颂主人之名，声音比别人高。可是另一方面，就是这位仁兄，却为他主人的叛徒和敌人服务，与他们合作，参与他们反抗主人的阴谋，想把主人的名字从这个世界中抹煞。在黑夜中，他进入主人之屋行动。在白天，他在主人面前抄着双手，做出一付极度效忠的样子，对于这种仆人，你们的看法如何？他是一个伪君子、叛徒、不忠不实之人。可是，安拉的仆人，如果有此行为，你们是如何人称呼他？你们称呼他为有教门的人，虔诚敬主之人。那是因为，你们先看到他蓄了一脸胡须，他们的长衫要过踝二寸，他们的前额因叩头过多而生痕疤，他们礼长拜，他们的念珠很大，你们就认为他们是非常教门，非常虔敬安拉。这种误解也是由于你们未能正确把握“尔巴代提”及虔诚的意义之故。你们认为，抄着双手，面对朝向（格布莱——即麦加的“克尔白”天房。编注）站立，双手按膝鞠躬，叩头时双手双膝及前额触地，口念一些固定词句，就是这一些动作，而称为“尔巴代提”；你们认为，斋月中从早到晚不吃不喝，直到见月开斋，这就叫“尔巴代提”；你们认为能念几章古兰就叫做“尔巴代提”；你们认为赴麦加绕天房就是“尔巴代提”。总之，你对某些外表的行为认为就是“尔巴代提”，一看到有人做此外表的行为，就认为他是履行安拉的“尔巴代提”，完成下列经文的目的：“我造化精灵和人类，没有别的目的，只是要他们必须崇敬我。”（《古兰经》51：56）做完这些，他完全是自由之身，可以为所欲为了吗？
三、“尔巴代提”——终身不懈的的侍奉
可是安拉造化你们，要你们履行的“尔巴代提”，与你们所想象的完全两样。真正的“尔巴代提”是：你一生每时每刻都在遵奉安拉的法律，不可有一点松懈；你的一举一动，均不能逾越安拉规定的范围；你的一言一行必须符合安拉制定的法则；你的一生能够为此行事，才算使“尔巴代提”具体化。在这一生中，你睡觉也好，醒来也好，吃东西也好，饮水也好，走路也好，谈话也好，统统是“尔巴代提”；你接近妻室，亲吻孩子，也是“尔巴代提”。日常生活的各种行为，均符合宗教规定及“尔巴代提”，不逾越安拉规定的范围，一举一动均得注意是否为安拉所允准。何者为合法（Halal哈俩里）？何者为非法（Haram哈拉目）？何者应行？何者应禁？何者为安拉所喜悦？何者为真主所不悦？例如，你出外谋生，有许多机会使你很容易赚取不合法的金钱，假如你惧怕安拉，你就不会去赚取这种钱，而只做合法的生计。如此则一切都算“尔巴代提”。你买了面包回家，你自己吃，也给妻子及子女吃，并且给安拉规定应可享受之人吃，你这些行为都可以获得安拉的回赐和祝福，假如，你在路上行走，你将石块及荆棘移去，以免伤害到安拉的奴仆，这也是“尔巴代提”。假如你照顾一位病人，或是帮助一盲人找路，或是救人脱险，这都是“尔巴代提”。当你和别人交谈时，如果你不撒谎，不背谈，不中伤，不讥讽，因惧畏安拉，不管何时都说实话，谈吐清白，也就是“尔巴代提”。所以，对安拉“尔巴代提”的真正意义就是：遵行安拉法律，从成年直到资望，均奉行安拉的诫律不渝。奉行“尔巴代提”，并没有规定一定的时间，必须时刻奉行。“尔巴代提”并没有特定的形式，在任何工作中，可用任何方式奉行安拉的“尔巴代提”。所以，你不能说：“我在某些时刻是安拉的仆人，在某些时刻我表示安拉之仆。”你也不可以说，某些时刻是安拉特别指定做礼拜，行“尔巴代提”的，其余的时间不是用来作这些事的。
兄弟们！你们现在当已了解“尔巴代提”的意义，当已了解终生侍奉安拉、服从安拉才叫“尔巴代提”。你们也可能会发问：“那些礼拜、封斋、朝觐等功课算什么？”答案是，这些都是安拉规定必须奉行的“尔巴代提”。其目的是好让你为终生致力的大“尔巴代提”有所准备。礼拜，一天五次提醒你“你是安拉的奴仆，你只能侍奉他。”天课，是一再要你弄清楚，你所赚的钱乃是安拉的礼物，不要将它用在肉体的享受上，而应当用在主道上。朝觐是要给你一个印象，确认安拉的伟大及慈爱，此一印象一旦深植内心，则终生不会忘却。这些“尔巴代提”一旦完成，你这个个生活就变成为安拉“尔巴代提”的具体表现。于是，你就毫无问题地认为，你的礼拜才算完成、你封的斋才算斋、你散的天课菜酸天课、你朝的觐才算朝觐。可是，如果这些目标不能达到，光靠鞠躬、叩头，终日不饮不食，循规蹈矩地去朝觐，并出散天课，仍然无济于事。这些外表的动作正如同一个人的身体，假如这个身体里面有一个里，可以行动，做事，才能算做一个活人。假如没有灵魂，那这个身体只能算是一个行尸走肉，一个尸体，他也有手、有脚、有鼻、有眼，独独缺少一个灵魂。所以，你们要将他埋入土中。同样地，假如礼拜的仪式则已奉行不误，可是缺少发展斋拜所必需的“畏主，爱主，忠于主”，则等于一个无灵魂的躯体。
下一次我将开始向你们解释，这些五功为什么是为了一个大“尔巴代提”所准备的，我也要你们解释，假如你们充分了解而完成五功，并努力完成其主要目的，则对你们的生活将起多大么大的影响！
第三篇第二讲 礼拜
第二讲 礼拜
穆斯林兄弟们！
上一次我已向各位解释了“尔巴代提”的真正涵义，我也答允要向各位说明，伊斯兰规定“五功”是主命，是为了那个大而真的“尔巴代提”做准备。这是安拉造化精灵和人类的目的。在五功中，礼拜最大也是最重要的，今天我专就此点作一简要说明。
一、“尔巴代提”包罗万象
你们已经知道真正的“尔巴代提”是指“为奴之道”，你天生就是安拉的仆人，你们不管在任何情况下，不能须臾解除奴仆身份。正好像你们不能说，你们只是在多少小时或多少分钟之内，是安拉的奴仆，其他时间则不是。同样地，你们不能说，你们已经花了许多时间在他的“尔巴代提”上了。所以，其余时间你们是自由之身，可以为所欲为，你们必须牢牢记住，你们生来就是安拉的奴仆，他造化你们只是为了要你们侍奉他。所以，你们整个一生必须用在侍奉安拉，不可须臾忘却他的“尔巴代提”。我也已经向大家解释过，所谓“尔巴代提”，并不是撇开尘世，坐在一角赞念“安拉”。相反地，“尔巴代提”的真正涵义啊：在这个世界中，你们做任何事，都在依照安拉的法律，不管你睡着还是醒着，吃喝走路，任何动作都必须严格遵守安拉的法律。当你居家时，对于你的妻子、儿女、兄弟、姐妹及亲友，都必须按照安拉的规定行事，当你和朋友在一起消遣时，你也必须记住，你仍是一个安拉的奴仆。当你出外谋生时，你会遇见很多人，你仍应时刻记住安拉的诫律，一举一动，一言一行，均不可逾越安拉所定的范围。在黑夜中，你以为无人看见，可以干一样罪，但你必须牢记，安拉在注视着你，我们所惧怕的只有他，而不是世间的任何人，但你单独进入丛林，你可以不怕警察及其他证人，而干一件罪行，可是你必须打消这个念头，要记念安拉，摒弃可能获致之利益，以免安拉不悦。当你循规蹈矩，真诚对人处事时，你会觉得损失很大，但你必须甘之如饴，因为这可蒙得安拉对你的喜悦。所以说，抛却凡尘，静坐一隅，数着念珠，这不完全是“尔巴代提”。相反地，一定要在日常生活中作“尔巴代提”，遵行安拉法律，记念安拉，并不是口念“安拉”不辍，真正记念安拉是记在内心，虽遭颠沛，也不或忘，在今世生活中，有很多违反安拉法律的机会，在巨利诱惑下，在恐惧遭受巨大损失下，你必须坚定不移记念安拉，遵行他的法律，这才是真正记念安拉。古兰经有一段到记念安拉：“礼完拜，（你们应）四散寻觅安拉恩典（意指努力寻求合法谋生之道），要多多记念安拉，才能获得成功幸福”（《古兰经》62：10）。
二、礼拜的意义
现在你们要牢记“尔巴代提”的意义，想想看要有何种品德才能完成这个大“尔巴代提”，而礼拜如何产生这种品德。
（1）要有为奴隶的自觉性
首先你应当使自己确实感觉到你是安拉的一个怒，你一生一世不管做何事一直要侍奉他，经常牢记这一点，是非常必要的。因为，人类内心藏有一个魔鬼“私欲”（Nafs），它不停向人们唆使：“你是我的奴仆。”一个人除非每天好几次提醒自己，他是魔鬼的奴隶，而是安拉的奴仆，否则，很难粉碎魔鬼的魔力，这种告诫的工作是靠礼拜来完成。清早一起床，在进行一天工作之前，“礼拜”就是提醒你一次，白天在你繁忙工作中“礼拜”又提醒你三次，在你上床以前，“礼拜”又对你做最后一次之提醒，这是礼拜的第一益处，古兰曾述及礼拜就是记念，也就是说记念安拉。
（2）责任感
既然你一生每时每刻都要执行安拉的诫律，因此你必须养成如何辨认“主命”（Fard）之能力并立即实行的习惯。一个人如果连自己应负的责任都不知道，他就不能成为一个负责的人。所以，假使一个人了解其责任，但因训练不够完善，导致明知而不能行。显而易见，在一天二十四小时中，他不可能主动去执行许多命令。
（3）履行服从
参加过军队或警察的人都知道，他们给训练得如何执行任务，每天早晚要吹几次号角，检阅时，他们听命集合于一起，服从命令成了习惯，凡是一开始就因懒惰而不适于军队生活，或听到号声仍待在屋内无所事事，或在队列中不会开步走的人，统统要被淘汰。礼拜也是一样的，每天五次，一听到唤拜声，安拉的士兵就立即迅速地从四方集合在一起，证明他们是积极服从安拉的诫律，凡是听到唤拜声仍然无动于衷的穆斯林，证明他们不是不了解什么是责任，就是太笨不适合留在安拉的军队中。
就是由于此一原因，穆圣说：“听到唤拜而不动的人，我真想到他们家去放火。”有一段圣训就说：“礼拜”是“库弗尔”和“伊斯兰”之间的一道分界限，在穆圣及其同伴统治时代，只有参加集体礼拜之人，才被视作穆斯林，而对伪信者（莫纳非格）的指责，并不是他们不礼拜，而是他们礼拜时欠缺热心及散漫的态度。“他们礼拜时起立，显得软弱无力”（《古兰经》4：142）。
由此可知，不礼拜的人，不被视作穆斯林，因为，伊斯兰不仅是一个信仰，而且也着重实践。一个穆斯林必须在其终生实践伊斯兰，与“库弗尔”及邪恶战斗。因此，他必须经常迅速执行安拉的诫律，才能应付如此艰辛的一生。缺少这种敏捷（brishness）精神的人，对伊斯兰而言完全无用。因此，主命一天要礼五番拜，旨在一再考验自称为穆斯林的人是否知道自己真是一个穆斯林，是否在日常生活中履行安拉的诫律。假如一个人听到安拉的号角仍一动不动，那就明显表示，他无意遵行伊斯兰生活。不仅如此，他们对使者的信仰，也变的毫无意义。所以古兰说：“真的，除谦恭的人之外，礼拜确实是很辛苦”（《古兰经》2：45）。意思是说，只有那些无意遵行伊斯兰生活的人，才觉得礼拜是一辛苦之事，觉得礼拜是辛苦人的，就表示他不适合侍奉安拉，服从安拉。
（4）畏惧安拉
第三个因素是要不停地记牢“畏惧安拉”。一个穆斯林，除非他相信，安拉随时随地在注视着他，安拉知道他一切所作所为。虽在黑暗中安拉仍看到他，虽然他一人独处，安拉仍和他在一起。只有如此，他才能实行伊斯兰，他可能隐瞒全世界，但他瞒不了安拉，一个人可以逃避全世界对他的惩罚，但他逃不掉安拉的惩罚。就是由于此一信仰，人类才不敢违抗安拉的戒律。就是由于此一信仰的力量，他才不得不遵守安拉对人类生活所加的限制，何者为合法（Halal）？何者为不合法（Haram）？假如这一信仰变弱了，严格地讲，他所过的就绝不是穆斯林的生活。因此，安拉制定每天五番拜的制度，使信士得以在内心加强此一信仰，安拉在古兰中如此形容：“礼拜可以防止丑事和罪恶”（《古兰经》29：45）。
只要稍微思索一下，你就可以了解内中的涵义。例如，你必先清洁，有小净，才可礼拜。如果你身体肮脏又不去洗浴，或是你的衣服不净你又不去洗它，或是你没有小净却自称有，然后去礼拜，这世界上又有何人可以奈何你？但你绝不敢如此做。为什么？因为你知道这个罪瞒不了安拉。同样地，在拜中应低念者，而你不念，没人会知道，但你绝不敢如此。为什么？因为你相信安拉无所不听，安拉比你自己的血管还要接近你。同样地，你在丛林，或是一个人在家中，仍然照样礼拜，虽然没有人看到你在礼拜，也没有人知道你并没有礼拜，这是什么道理？只是因为你害怕，即使一人独处，犯了诫律，绝瞒不了安拉。由此可知，你就可以判定，礼拜是如何唤起人们对安拉的之畏惧，如何肯定安拉无所不在，全知全晓。假如你内心不能持续不断唤起这个畏惧及信仰，你如何人能在一天二十四小时中不停地去完成“尔巴代提”，去侍奉安拉？假如你心中没有这一感觉，试问怎能一天到晚因畏主而行善止恶呢？
（5）了解安拉的法律
第四个因素就是你必须了解安拉的法律，因为假如你一点不懂法律，你如何能遵守？这一任务也是靠礼拜才能完成。在拜中所诵念的古兰，就是在告诉你安拉的诫命与法律，星期五的“呼图白”（讲演），也是旨在告诉你伊斯兰的教义。集结礼拜和主麻的聚礼其好处之一，就是将学者和普通人聚集一堂，使人有机会知道安拉的诫名。假如你不努力学习拜中所念经人，那就是你的不幸了。教长在主麻讲台上向你所做讲解，你不用心去听，聚礼时学者们不向普通人传授知识，普通人又不向学者求教，礼拜是给你们获取这些利益的机会。假如你们不好好利用它，怎能怪礼拜本身呢？
（6）集体训练
第五个因素是，穆斯林不应离群独处，大家应当团结在一起，形成一个坚强的社团，互相扶持建立一个安拉的“尔巴代提”体系。换而言之，力行安拉的诫命，遵行安拉的法律，并向世界传播。大家都知道，在今世中，不可能一方面是穆斯林（安拉之忠仆），另一方面却是卡非尔（叛徒），叛徒是不遵行安拉的法律反而遵行魔鬼法律之人。假如每一个穆斯林都是孤立的，他就不能单独抗拒这种叛逆。所以，安拉的忠仆应团结一起，用集体的力量来消灭这种叛逆，实行安拉的法律。礼拜就是建立这种集体力量的最佳方式，一天五次集体礼拜，再加上每周五的聚礼，蔑年两次的会礼。这种联合可以使穆斯林成为一道坚固的墙，使他们目标一致，行动一致。因此，能够在日常生活中互相扶持。
第三篇第三讲 礼拜中应诵念什么？
第三讲 礼拜中应诵念什么？
穆斯林兄弟们！
上一次我已向各位解释了礼拜如何使人侍奉安拉，服从安拉，也就是安拉的“尔巴代提”。你们当已了解，一个人如果依照安拉规定按时礼拜，对安拉心存畏惧，相信他无所不能，无所不晓。尽管此人可能不懂所念经文之中的意义，但确信自己是向安拉负责，他继续不断如此相信，他不是别人的努力，只有安拉才是他真正的主宰，在他内心形成一个强烈的意识，于是他就会养成一个习惯，效忠安拉，随时待命执行他的意旨。所有这一切品德，自然会将一个人的全部生活转变成崇奉安拉的生活。现在我要强调一点，假如一个人在礼拜时，能够充分了解所诵经文的含义。请想一想，那对他的思想、习惯、品德会产生何等大的影响？他的信仰力将会发展到何等大的程度？他的生活将会发生多大变化？
一、唤拜（邦克）及其功效（“阿匝尼”为阿语“唤拜”，“宣礼”之意，波斯文为“邦克”。——编注）
首先，我们看一看“唤拜”，每天五次唤拜来号召你，其词如下：
[译文]：安拉至大！安拉至大！（两遍）
我作证：万物非主，唯有安拉！（两遍）
我作证：穆罕默德是安拉的使者！（两遍）
快来礼拜！（两遍）
快来成功！（两遍）
安拉至大！安拉至大！
万物非主，唯有安拉！
你们听这呼声多么有力！这个呼声是怎样一天五次地来提醒你们。“世界上许多自称有神的实体都是骗子，诸天与地之间只有一位具有大能，只有他才值得我们崇拜，大家来向他礼拜啊！只有崇拜他，我们才能获致今后两世的吉庆！”听到这个呼声的人，有谁不为之感动？有信仰的人，听到这么伟大的证词，这么有力我的呼唤，怎能无动于衷，不奔向他主人之前去鞠躬？
二、小净
一听到这一呼声，你们应当马上站起来，第一件就是检查自己身体是否洁净？这表示你意识到觐见众世界的主是有别于一般俗务。一般俗务可以随便，可是礼拜时，如果衣服不洁净，身体不洁净、没有小净，则构成一个大不敬。因此，你首先要确定自己是否洁净，然后开始小净，要念穆圣教我们的祈祷词。不仅洗净四肢，连你内心也洗涤干净。祈祷词如下：
[译文]：我作证，万物非主，唯有安拉，独一无二；我又作证：穆罕默德是安拉的仆人，是他使者。主啊！求您使我成为忏悔之人，洁净之人，并使我成为清廉的仆民。
三、入拜
然后，你起立，面向麦加朝向（Qibla），你以洁净之身向宇宙之主礼拜，首先念一句：
（安拉至大）！
在认定安拉至高无上的同时，你抬起双手至耳际，表示自己已能摆脱一切世间俗务，然后双手落下抄在前方，恭敬地站立在你主之前，然后顺序诵念下列各词：
四、开拜词（赛那）
[译文]：主啊！颂您清净，赞您超绝！您的尊名真吉庆！你的尊严多崇伟！除过你再不可拜的！
五、求护词
[译文]：我求安拉庇护，不受可憎魔鬼干扰和伤害！
六、“台斯米”（台斯米）
[译文]：我以大仁大慈安拉的尊名开始。
七、《开端章》（法蒂哈）
[译文]：一切赞颂。全归属安拉——众世界的主。 大仁的，大慈的主。审判日的主。我们只崇拜您，我们只求您相助！求您指引我们走正道，（那就是）蒙您赐福者的路，是不受您谴责，也不是迷误者的道。（阿敏）
本章《古兰经》首章——开端章，被称为“古兰之基础”，它指导我们完美的祈之祷。
然后你可再念几段含有智慧的优美经文，兹选摘三章如下：
八、《古兰经》短章摘选
（1）《时光章》（阿斯尔）：
[译文]奉普慈特慈的安拉尊名。
我以黄昏发誓，人类永远是输家，惟有那些有信仰；行善事并以真理互励，以坚忍相勉的人则不然。（古兰经第103章，共3节）这章经文教导我们，人类免于失败灭亡的唯一道路，就是信仰和行善。仅仅如此还不够，有信仰的人应当团结在一起，互相扶持以维护“迪尼”，巩固“迪尼”，发扬“迪尼”。
（2）《忠诚章》（依赫俩苏）：
[译文]奉普慈特慈的安拉尊名。
你说，安拉是独一的主，无所求的主。他不生，也不被生；任何一件东西都不可与他对敌。（古兰第112章，共4节）
这章是对《古兰经》的终结章，其后面两章只指示我们怎样求得安拉的护佑。本章全面总结了整个《古兰经》的主要宗旨。其它都是围绕这个主题的论述。
（3）《多福章》（考赛尔）：
[译文]奉普慈特慈的安拉尊名。r /> 我确赐给你多福（考赛尔），你应当为你的养主礼拜、献牲。凡仇视你的人，确实绝后的。（古兰第108章，共3节）
这是最简短的一章，总结了“考赛尔”（多福）的奥义。大凡精神方面的满足，都是通过虔诚的拜功和为主忘我的牺牲得来的。与此相反，对正义、对虔诚实施恶毒攻击、或仇视、怨恨，必定会遭到今生后世方面的绝望。
总之，在拜中不论你念诵古兰何章何节，都会给你一些教诲及指引，并告诉你在今世中，安拉要你遵行的诫律是什么。
九、鞠躬
在念完《开端章》和任何一章或数段经文后，念一句“安拉至大”（安拉乎艾克拜勒）！然后鞠躬，双手握膝，你在你主之前鞠躬了，同时重复诵念：（三遍或五遍或七遍）：
[译文]：“赞主清净”（苏布哈乃，烂必也里阿最米）！然后站直，再念（一遍）：
[译文]：“安拉已听到感赞者的感赞”（色米安拉乎，里麦乃哈迷代赫）！
十、叩头
再念“安拉至大”（安拉乎艾克拜勒）！然后叩头二次，每次中复念下句（三遍或五遍或七遍）。
[译文]“赞主崇高”（苏布哈乃，烂必也里艾尔俩）！
然后抬头念一句“安拉至大”（安拉乎艾克拜勒）！恭坐诵念：
十一：庆贺词（安台哈雅图）
[译文]：我们所有的赞颂，拜功及善功都属于安拉！圣人啊！祝你平安，安拉的仁慈及吉庆常守护您！祈安拉赐我们平安！赐所有忠仆们平安！我作证，安拉之外，别无他主。我又作证，穆罕默德是他的仆人，是他的使者。
在念作证词的时，应将右手食指竖起，这不仅是作证所必需，并可提高你自己的注意力，然后念赞圣词。
十二、赞圣词（Durud）
[译文]：主啊！求您慈惠穆罕默德和他的后裔，如您慈惠易布拉欣和他后裔一样，您确是应受感赞的主，仁慈广大的主！
主啊！求您福佑穆罕默德和他的后裔，如您福佑易布拉欣和他的后裔一样，您确是应受感赞的主，仁慈广大的主！
十三、求恕词（Dua）
[译文]：主啊！我求您在地狱的拷问上保佑我，我求您在坟坑的拷问上保佑我，我求您在自称救世主“旦加勒”的伤害上保佑我，我求您在生与死的灾难上庇佑我。主啊！我求您在罪行及欠债上庇佑我。
十四、祝安词（Salam）
在念完祈祷词后，礼拜即已完成。你就从安拉圣殿返来。返来后的第一件事应做的是什么？你将头向右然后向左转，向那些在场的人以及全世界的人类祝安：
[译文]：求安拉词你们平安和慈惠！
这是忸怩自安拉圣殿返来之后，必须带给世人的佳音。
上面所述的就是你每日五次礼拜要诵念的。这五次是：（1）黎明起床后，进行日常生活之前。（2）在忙碌数小时后，你在过午时赴安拉的圣殿，再做礼拜。（3）在忙碌数小时后，黄昏时，再做礼拜。（4）日落时再做礼拜。（5）忙完一天俗务，在上床前你应在主面前做最后一次礼拜，这最后一次拜包含“单三拜”（威特尔）在内，在最后一次鞠躬前，你向主提出一个最完美的盟约，这叫做“古努台”（Dua—i—Qunut）。它的意思是，在安拉面前谦卑地肯定自己的顺服，试细听一下下列词句：
十五、“古努提”（顺主祈祷词）
[译文]：主啊！我们求您帮助，我们求您指引，我们求您饶恕，我们归信您，我们依赖（托靠）您，我们惟有赞美您，我们感谢您，我们不昧您的恩，我们远弃不服从您的人！
主啊！我们惟独拜您，我们纬度向您祈祷，向您叩头，我们一切的努力，只在求您喜悦，我们寻求新的慈悯，我们畏惧您的惩罚。的确，所有悲辛您的人，都会遭到可怕的罪刑。
十六、礼拜及其特性之养成
穆斯林兄弟们！
想想看，一个人，一天五次听到唤拜的声音，感觉到某些大事正在表达，我们正被召唤去见一位至高无上的大能君主；每一次听到这个召唤，马上丢下工作，奔向这位至高无上的主宰，是自己的主人，也是全宇宙的主人那儿去。他在每次礼拜前必须先做小净，以清洁自己的身体与灵魂，他充分了解这一切的意义，正如我向各位解释过的——这样的人，他内心怎能不畏惧安拉，怎能因犯了安拉诫律而不感到羞愧，怎能在面对安拉时不因自己所干的罪而灵魂不在颤抖？一个人决心侍奉安拉，信他是审判日之主的人，可能在日常生活中，撒谎欺诈，侵犯别人权利，行贿受贿，放利，付利，伤害安拉之仆人，作奸犯科之后，仍然敢身负重罪，去安拉面前重申他的忠诚！一个人一天三十六次在安拉面前全心全意表示忠诚：“我们惟独崇拜您，我们惟独求您帮助”。可能另拜他物求他相助吗？假如你表示效忠后，一旦还犯了诫律，第二次见主时，就会自责而感羞愧，第二次再犯时，自责更深，从内心发出更大的责难。假如你一天要礼拜五次，一生不断，而你仍行为不端，品行无长进，生活没有基本上的改变，这可能吗？因此，安拉强调了礼拜的特性：“的确，礼拜可以防止人类作奸犯科。”这么一个巨大的感化方法，如果仍不生效，这只能说此人自身太弱，而不应归咎于礼拜。这并非是肥皂和水没用，而是煤炭本身太黑。
兄弟们！这就是你们礼拜最大的特点，你们不懂你们所念经文是什么意思。假如你们能用一点时间，你们就可了解祈祷词的意义。你们了解所诵经文后，就可从中获利益。
第三篇第四讲 集体礼拜
第四讲 集体礼拜
穆斯林兄弟们！
前几次我向大家说过礼拜的好处，大家谅必因而了解到这是一个具有多么巨大力量的“尔巴代提”的形式。它能使人对主的侍奉，如何发挥到最有效的作用，而且使人在这方面行其所当。现在我要向大家解释的，就是集体礼拜的好处，你们如能明白这点，就可以知道安拉如何以其仁慈将所有恩典集中于一个项目，首先，礼拜本身已具有足够功效，可是奉命集体新刚直，则更加倍有力，并注入活力，可以将一个人改变得更健全，其效果无与伦比。
一、礼拜可产生何种品德
我已向大家说过，安拉的“尔巴代提”是自承永为安拉的奴仆，就像一个听话的仆人，生活在其主人的意旨之下，随时待命，而礼拜可以为人整装完成此“尔巴代提”。我也曾对大家指出过，完成此一“尔巴代提”应具备的品德，均由礼拜加以发扬。身为安拉奴仆的意识，对安拉之信仰，对其使者、天经之信仰，相信后世，畏惧安拉，承认安拉的全知，并认识安拉就近在身边，准备无条件服从他，通晓他的诫律，秩序多品德及其他类似品德，可以使人真正成为安拉的奴隶，而礼拜可以将这些品德在你身上加以发扬。
二、一个人不可能单独完成对真主的侍奉
你如何仔细地想一下，就可知道，一个人不管他如何完美，如果没有安拉的其他仆人帮忙，是不可能具备所有成为安拉之仆的必要条件。如果没有得到生活在他周围之人的帮忙与合作，他不可能完全执行安拉的命令。人并不是单独生活在这个世界上的，也不可能单独做任何工作的，他的生活面甚为复杂，有兄弟、朋友、邻居、商业上的往来，以及数不清的同伴，安拉的诫律也不是对一个人而发，而是要用来纠正你和你的上述各类人的关系，现在，假如这些人都能合作执行真主命令，互相扶持，则他们全体都可成为安拉的忠仆。假如大家都不听话，或是不能互相扶持以执行安拉命令，那么单单一个人是不可能依安拉的法律来生活的。
三、不可能单独抗拒魔鬼
假如你仔细研读古兰，就会知道安拉并不是要你单独服从他，做他的忠仆。而且命令除了你自己，你要使这个世界也服从他，在这个世界上宣扬并实行他的法律，消灭撒旦的法律，代之以最崇高的安拉法律。安拉赋予你这样一个巨大任务，不是一个穆斯林力能完成，甚至一百万个穆斯林，如果各自为政，也无法消除撒旦仆人有组织的势力。因此，穆斯林必须团结起来，互相扶持，为同一目标共同奋斗。
四、服从应具备的条件
你们彻底知道这些以后，就可清楚，这样一个伟大目标，必须循正确方向团结起来，也就是说，穆斯林团体中的成员，互相间的关系，应当正确而适当，不可有一点错误，他们应当有一个一致的目标，他们应当服从一个领袖，他们应当听领袖的命令而行动，他们应当知道对领袖服从到什么程度，在何种情况下，不可服从他。
五、集体礼拜的益处
了解了以上所述之后，你们就可知道集体礼拜可以完成所有这一切工作。
（1）在同一号令下集合
按规定，你们一听到唤拜声（Adhan阿匝尼）就当丢下工作，前往清真寺。穆斯林听到这个呼唤声，从四面八方向一个中心。这种情形正如军队一样，士兵一听到号声就知道司令官的命令。大家回应这个召集号，心胸中只有一个念头，就是服从司令官的命令。大家回应这个号召，去做一件工作，就是自四面八方向这个号声集合一地。军队中何以会有此一制度？首先，每一个士兵均个别养成服从命令的习惯，众多士兵乃成了一个团队，养成在司令观命令下，在某一地点、某一时间、集合一起的习惯，整个军队应在一个号召下，为了一个目的而集体工作。如果某些士兵，自仗战斗力强，不听从号声去战斗，而依自己意志去从事，这是不能容许之事。一个训练有素质的五十名士兵队伍，就可消灭一千个各行其事的勇敢士兵。穆斯林就是用的同一方式，每一个穆斯林一听到“阿匝尼”就应丢下工作到清真寺去。大家集中在一起，成立了一支安拉的军队，他们每天有五次作同样的操演，因为安拉的军队的训练要比世间任何军队更严重。别的军队，要很长的一段时间才有一次战争。所以他们的军事演习，也是间断的举行。可是安拉的军队和撒旦的斗争是持续不断的，所以必须无间断地执行司令官的命令，而这又是一个伟大的特许。一天只有五次听到神圣的号声，必须奔向安拉的防地——清真寺。
（2）深具意义的结合
“阿匝尼”的益处已是如此，集合于清真寺产生更多的益处，你们在此互相碰面，互相认识。你们都是安拉的奴隶，穆圣的信徒，信仰一本经，大家只为了一个目的而生活。你们集合在一起只为了一个目标，甚至离寺回家后，仍然持着此一信念。这种感情、这种认识，自然会使你感到，你们大家是一个团队，你们属于同一军队的士兵，你们互相是兄弟，你们的利益、目标、追求都是一致的，你们的生命也是团结在一起的。
（3）互相同情
当你们互相对看时，不是像仇敌一样互相怒视，而是像朋友、像兄弟一样一样对看。因此，如果你看到一位兄弟衣衫褴褛，另一位面带愁容，还有面有饥色的，更有残废的、跛足的、盲眼的，你就不由自主生出一股同情心，你们当中富有的人对那些贫苦无助的人自会表示怜悯，苦难的人自会有勇气向富有的人诉苦。假如听到某人因病或其他灾难而不能来寺礼拜时，自然会有人会去探视他，问候他。假如听说某人去世，则大家都要去参加殡礼，为丧家分忧，所有这一切都会使你们产生互助互爱的精神。
（4）为同一神圣目标而集聚
现在你们是在一个神圣的地方为一个神圣的目标而集合，这不是一个小偷、醉汉或赌徒的集合，他们的心充满了不洁的念头。这是一个安拉奴仆为崇拜安拉，在安拉房子中举行的一个集合。每一个人都是为效忠安拉而来，在这样一个环境中，一个诚实的人，必会因内心犯罪饿感到羞愧，假如他曾在其他在场者面前犯过任何罪，这时的聚会会令他极度悔恨。假如大家都有一股互相劝勉之心，都知道用友爱及同情去互相改善情况，那么，这个聚会就是一个恩典及幸福的泉源。穆斯林就是如此互相砥砺，整个团队就会逐渐变成一个虔敬善良的团队。
（5）情同手足
上面所述的的恩典只是来自穆斯林聚于清真寺这一事实。可是集体礼拜却会带来更多的恩典，你们并肩排列成行，不管地位高低，大家一律平等。在这殿堂中，在安拉面前，大家同属一个阶级。假如旁边人的手或身体碰到了他，他绝无受污之感，大家都是洁净的。因为，大家都是人类，大家都是安拉的奴隶，同信唯一的“迪尼”。各人家庭种族国家各有不同，有的是圣裔（Sayyid），有的是帕坦人（Patyan），有的是拉其普特人（Rajput），有的是加特人（Jat）；有的属甲国，有的属乙国，有的人说甲语，有的人说乙语，可是大家都属一个民族（nation），所有家庭、血统、种族、民族的区别都是假的，你们之间最伟大的关系就是服从崇拜安拉。假如你们在这些事上如此，为何在别的事上却又分得你清我楚呢？
（6）动作一致
当你们大家并肩站立，正如军队在长官面前立正一样。排成统一行动，动作一致，各人自然产生一种目标一致的精神，你们是如此训练一同侍奉安拉。你们举手投足完全一致，不像是十个人、二十个人、一百人或一千人，而是联合成为一个人。
（7）礼拜
你们排班站立之后，又做什么？在同一种语句的号召下，大家同时顺服你的主人。
我们只崇拜您，我们只求您相助！ 求您指引我们正道。 调养我们的主啊！赞美归于您！ 赐安拉所有忠仆平安！
礼拜完毕后，你们又如此互相祝福：
[译文]求大仁安拉赐你平安！
这就是表示你们大家互相爱护，大家一致崇拜唯一的主宰，为全体求福，没有一个人是单独的，没有一个人为自己求什么事的，每一个人都希望安拉赐福给大家，使大家能走上正道，大家同享安拉之恩典。礼拜就是为此将大家的心连结在一起，使大家在思想上打成一片，使大家生活于互相祝福中。
（8）在教长（领袖）领导下集体礼拜
请注意，集体礼拜一定要有一位教长（伊玛目），即使只有二人礼拜，亦应由一人做伊玛目，另一人做跟拜人（目各台迪）。一旦成班（扎玛阿提），绝不可离班自礼，假如你竟如此做了，那个拜根本无效。迟到者按规定应加入一伊玛目所领之班，所有这一切限制，不仅适用于礼拜，事实上等于给大家一个教训。你假如要活得像一个穆斯林，就应当像这样生活在一个统一的团体中，你的团体如没有一个伊玛目，就不成其为一个团体，团体一旦成立，如果你要脱离它，那就等于你已不过一个穆斯林的生活了！
六、教长的条件与意义
不仅如此，伊玛目和其追随者间的关系是这样的，一个小清真寺伊玛目的地位，和一个名叫“地球”大清真寺教长的地位完全一样，他的责任是什么，他的权利是什么，你应如何人服从他，你应以何种态度跟随他，假如他犯了错误你应怎样，假如他做的不对，则你跟随他应到何种程度。在什么情况下，你有权纠正他，什么时候你可要他改正错误，在什么时刻你可不拿他当教长。这一切均在一个小清真寺中操练，为的是管理一个大政府做准备，这项操练就是你在一个小清真寺一日五次的礼拜。
七、教长的条件与规则
此时无暇细谈，只谈几项大原则：
（1）虔诚有德
按规定，能做伊玛目之人应当：（1）品行好，学问好；（2）对古兰的认识比他人多；（3）年纪大。上面各条例的优先顺序，圣训中已有解释，我们牢记这些，可供选择一个领导人之用。
（2）多数代表
按规定，假如大多数教胞（Jama’at）不喜欢此人，则不选他为伊玛目，通常任何人都不可能没有反对者，可是如果大多数教胞均不喜欢此人，他就不可做伊玛目，这也可做选举领导人时之参考。
（3）同情大众
按规定，做伊玛目的人领拜时，应顾及拜中的最老之人，不应使其辛苦，故有老人时，不可礼长拜（念长段经文、长鞠躬、长叩头），长拜只适合于年轻、身强力壮、有闲暇时间的人，所以他要注意，跟拜着是否有年老、体弱者、有病者及事情繁忙拜后须即工作者。穆圣领拜时，假如听到在孩子哭声，他就停拜诵经，好让孩子的妈妈不致受到困扰。这个例子，可以引申，身为领导人，应随时注意民间疾苦。
（4）急流勇退
按规定，伊玛目领拜时，如因突发事故不能领拜时，应立即离位，让站在他后面的一位，上来接替他，对一个领袖来说，当他那么执行任务时，应即引退让贤，在这种情况下，不必羞愧，亦不可自私恋栈。
（5）完全服从
按规定，伊玛目的行动，必须严格遵行，跟拜的人，行动不可超前伊玛目，假如有刃具工或叩头比伊玛目快，有一段圣训说，此人死后会成一头驴子，因此，对于一个国家领袖来说，也应服从。
（6）提醒错误
赞主时如发生错误，例如应坐的时候站立起来，或应当站起来的时候他坐了下去，这时应当念Subhan Allan（苏布哈乃拉希“赞主清高”）来提醒他，意思是“只有安拉永远不错，你是一个凡人，犯错不足为奇”。伊玛目听到后应立即校正错误，不可怀有丢人之感觉。不过如果虽然有人提醒，而伊玛目自认并无错误，他可继续领拜下去，跟随者必须跟着他礼拜，尽管知道伊玛目自己犯错，拜后，跟随者有权去说服伊玛目，告知其错误所在，要求他重新领拜一次。
（7）不可服从罪恶
上节所述，系限于小错，假如伊玛目不照圣训，改变了礼拜的方式，或在拜中故意念错古兰，或是在拜中恣行做出“库弗尔”（叛教）或“舍勒克”（举伴——是多神崇拜、偶像崇拜，这些都是伊斯兰坚决反对的。编注）的行为，或是犯了明显的罪行，这时教胞应当立即终止礼拜，并革除这位伊玛目。
上面所述的原则，也告诉了大家，对于国家领导人，应当采取何种态度。
穆斯林兄弟们！
今天和大家说得是集体礼拜的利益，大家当已明白，每天仅费很少时间做五次礼拜，安拉就会给你们今后两世的吉庆，单单这一项功课，就会给你所有的可能的恩典，并为侍奉安拉、统治世界，做出了准备。现在大家一定有一个疑问，礼拜既然是在好的一件事，可是为什么你所说的利益，并未实现呢？托靠主，我下次回答这个问题。
第三篇第五讲 为什么礼拜未能生效？
第五讲 为什么礼拜未能生效？
穆斯林兄弟们！
过去几次，我向大家所说礼拜有种种好处，可是，为什么这些好处都未能生效呢？今天我要给大家一个答复，虽然你们按时礼拜，可是生活并未见改善，品行并未见变好。你们也并未成为安拉的一支强大的军队，卡弗尔还在统治你们，你们仍是生活在贫困状态中，到底是为什么？
简单地答复是：第一，你们通常并未礼拜，第二，你们礼拜时并未依照安拉及穆圣的规定去礼。所以，你们得半岛礼拜应有的好处，不能把一个穆民升高到最高等级。可是我很清楚，你们一定不能满意我的答复，好，让我详细地就此加以说明。
一、以时钟为例
你们看到前面墙壁上挂着一面时钟，它里面有很多小零件互相组合而成，你上紧发条后，各个零件就开始转动。它们转动的效果，可由白色钟面上显示出来，指针会告诉我们一个好尊却的时间，你们仔细观察，时钟制造出来的目的，是告诉我们一个准确的时间，各个零件具有各个不同的功能，大家组合起来转动而产生一个准确的时间。发条的目的，是使各个各种零件反复转动运行不息，各个零件应先准确地校正好，再发动起来，只有这样，时钟才能发挥其功效。假如你不上发条，它就不会告诉你时间，假如你虽然上发条，但并未依照规定的方式去上，钟就会停摆，不能告诉你准确的时间。假如你拿掉几个零件再上发条，一定白费劲，假如你换上几个缝衣机的零件，再上发条，它既不能告诉你准确时间，也不能缝制任何衣服。假如零件上很齐全，可是你并未加以组合，则任何零件虽然上紧发条，也不会转动。虽然零件都在里面，可是你组合得不对，因此不能发挥功效，不会转动，自然也不会告诉你准确时间。在种种情况之下，尽管有一个钟，尽管你上了发条，可是完全无用，一个站得远远的旁观者不能说，这不是一个钟，也不能说你没有上发条。他一定会说，它的样子很像一个钟，希望他能像钟一样有用。同样地，他看到你上了发条，他会认为你已尽了职，希望看到钟会发挥功能，可是他看到的只是一个表面，所以他的希望都会落空。
二、穆斯林团队（乌玛）的目的
注：（Ummah）一词，还可译为公社、社团、集体、民族，确切含义可视具体语言环境而定。——编注
从这个例子，你们当可懂得此一情况，你们可以此来判断伊斯兰，时钟的目的是指示准确时间，伊斯兰的目的是要你们在今世中做安拉的代位者，为人们做安拉的见证人，做今世真理战役中的旗手，你们应当恪遵安拉的诫律，教化万民，使他们遵从安拉的法律，这个目的，古兰经中有明文昭示： “你们是为世人而抚养起来的最优秀的一群，你们的任务是劝人为善，止人干歹，信仰安拉。”（《古兰经》3：110）。
“我就使你们成为最优秀的一群，以便你们为世人作证。”（《古兰经》2：143）。“安拉允许你们当中信道而行善事的人：他必使他们代他治理大地……”（《古兰经》24：55）。 “你们要与他们战斗下去，直到混乱与迫害消除，安拉的宗教伸张为止”（《古兰经》8：39）。
三、伊斯兰的秩序如同时钟的零件
为了达到此目的，伊斯兰和时钟一样，也有许多零件，各零件必须加以适当之组合。宗教信仰与道德原则，处理世事之准则，安拉之权利、安拉奴仆之权利、各人自己之权利、世间万物之权利、谋生法则、用钱方法、战争法、和平法、服从伊斯兰教政府之态度等，所有这一切都是时钟的零件。各零件相互扣牢，一旦发条开动，各零件即相应转动。其结果是，伊斯兰及安拉法律大行其道，生生不息，正如同你们对面墙上的时钟指针一样。要将各种不同零件组合在一起，伊斯兰必须维持各零件的排列顺序。穆斯林应当有一个领袖，具备正确知识，而教胞大众应当服从他，利用这种群体力量，他应力行伊斯兰法律，并防止人民违背它，所有零件如此配合在一起，然后发动起来并继续转动。发条是必须的，而发条就是由礼拜来提供，一天五次。时钟必须时加清洁，这个工作由斋戒负责，一年三十天。时钟需加油润滑，天课就是润滑油，一年加油一次。这个润滑油并非来自别处，这个时钟本身若干零件就能生产润滑油，加油之后，机器可以运转得更自如。有时偶然需翻修一次，朝觐就负此任务，一生至少一次，愈多愈好。
四、零件不当不会生效
现在大家已经明白，只有在所有零件齐全，并安置于时钟内的情况下，上发条、清洁、加润滑油、翻修等工作才能生效。各零件也必须依照制造厂原设计妥善装置，则发条一发动，各部门才能运转，才能表示其机时功能。可是我们现在的情况大大不相同。首先，根本没有一个有机统一整体（时钟的各零件要靠它才能扣牢）。所以，各零件并未牢牢扣在一起，不是不紧就是脱节。大家各行其是，互不闻问。要是他高兴他就遵行伊斯兰法，不高兴时就不遵行，甚至于你不满意时，你就将时钟内的若干零件取出，换上你从别的机器取出来的零件。有人喜欢缝衣机就换上缝衣机的零件，有人喜爱磨麦机就换上磨麦机的零件；另有喜爱卡车的零件，他们把这些零件换在时钟里。这个比喻非常恰当，因为你们身为穆斯林，却放高利贷、去买人寿保险、去告加状、去向“库弗尔”效忠，你们的女儿、姊妹、及妻子去做妇女贵族（Mem Sahib），你们的子女去接受异教徒的教育，诸如此类，总之，这些非伊斯兰的小玩意没有一个不被我们穆斯林兄弟硬塞入伊斯兰的时钟内。
五、痴心妄想会有成效吗？
当你们做了这些希奇古怪之事以后，你们还认为这个时钟上了发条，就会报时。你们去清洁、去加油、去翻修，以为会获得应有的利益。稍微有点智慧的人都知道，在这种情况下，你们已经将钟弄坏，即使你们终身不停地在上发条、加油、翻修，也是无用，除非你们把外面拿来的零件去掉。换上原装的零件，并按规定进行组装。否则，他们绝不可能希望这个时钟能为你们报时。
六、宗教功课不能生效的真正原因
请大家充分了解，为什么你们的礼拜、斋戒、天课、朝觐不起作用，上面所述就是它真正的原因。首先，你们之中很少人能礼拜、斋戒、去朝觐。由于有机统一体的瓦解，每一个人都变成独行其事，他有没有履行这些天命功课，从来无人闻问。即使履行这些功课的人，方式也欠适当，他们当中并不经常参加集体礼拜，为某处有集体礼拜，被选为清真寺的伊玛目的人都是无知无识之人，赖布施为生且未受教育，既无才能，品行又差，这种人都你们选来支持清真寺，领你们集体礼拜。须知安拉是欲借集体礼拜，来训练你们成为他在世界上的代位者啊！虽然如此，你们可能要说，仍有很多穆斯林在正确地履行他们的宗教功课。可是，正如我说过的，时钟内部各零件又散乱脱节，而从外部塞了许多零碎进来。所以，你上不上发条都是一样，清不清洁，节不加油，都是一样，当然一个不知内情的人，看他仍是一个时钟。他会说：“这就是伊斯兰，你们就是穆斯林”。当你们上发条，清洁它的时候，这位旁观者说，你们做的非常认真，没有人可以否认它是“礼拜”是“斋戒”，可是，他是否知道时钟内部，已是一塌糊涂了？
七、可悲的现状
穆斯林兄弟们！
我已向大家解释了，为什么你们今日的宗教功课不生效果的真正原因。虽然你们斋礼不缺，你们仍在卡非尔的掌握当中，任人鱼肉，而不能成为一个安拉的督察。如果你们并不介意，让我告诉你们一个更悲惨的事实。一千个人当中有九百八十九人以上，安于现状，不思改善。你们一定会为此感到悲痛，这个伊斯兰时钟他们无能为力加以改造，因为这个时钟已经四分五裂了，并且依各人的爱好，塞进了许多杂物，他们舍不得拿掉这些杂物。你不可能将别人喜爱的东西拿掉，而不动自己塞进的杂物。同样地，你将你的零件上紧，其他的零件也跟着上紧，而别的零件都上紧时，不可能堵有你的零件没有上紧，这是一个令人难以忍受的工作。所以，他们希望这个时钟维持原状，作为摆饰，供人观赏、担心人士仍不断地上发条，努力清洁它，可是从不将零件做适当的调整，也不愿将他们的杂物清除。
我很愿和大家在一起，可是我做不到，因为我不能违背我的良知。我向大家保证，在这种可悲情况之下，假如你们在五番拜之外，加礼各种副功拜，一天用五小时来念古兰，斋月之外，剩下的十一月加封五个半月的斋。即使如此，也不会有一点益处。重要的是，如果将原来的零件适当的装回去，并紧紧绞紧。那么，即使稍微转一下发条，时钟也可走得很顺，稍加清洁及润滑油，也能产生预期效果。否则，你就是不分日夜地去上发条，钟也不会动一下。
盖被的人们啊！你应当起来，你应当警告，你应当颂扬你的主宰，你应当洗涤你的衣服，你应当远离污秽，你不要施恩而求厚报，你应当为你的主而坚忍。（古兰74：1—7）
【第四篇 斋戒】
第四篇第一讲 每一个社团（稳麦体）必须斋戒
第一讲 每一个社团（稳麦体）必须斋戒
穆斯林兄弟们！
安拉制定的第二个“尔巴代提”就是斋戒。斋戒的意思就是在白天戒绝饮食。和礼拜一样，这一个“尔巴代提”从开始对各先知的“沙里亚”都是规定必须遵行的。昔日各稳麦体的斋戒和穆圣稳麦一样。然而在斋戒的细则，斋戒的数目，斋戒的具体要求上，各“沙里亚”有所差异。时至今日，大多数总家都有斋戒的规定，虽然有的凭一己之见，增加许多规定，而弄得面目全非。古兰经说：
“穆斯林啊！斋戒已成为你们的定制，犹如它成为前人（稳麦体）的定制一样”（《古兰经》2：183）。
由这段经文可知，所有安拉颁降的“沙里亚”都有斋戒的规定。
一、为什么斋戒成为定制呢？
请想一下，安拉在每一时代均将斋戒定为定制，就可知其重要性。
（1）旨在终生侍奉安拉
我已向大家解释过好多次，伊斯兰真正的目的，就是要人类将全部生命转变成安拉的“尔巴代提”。人类生而为奴隶，天生有极深的奴性。所以他不可须臾或离“尔巴代提”，即全心全力侍奉安拉，他应随时随地检讨，应采取什么方式才可获得安拉喜悦，而什么方式却会遭到主怒恼。所以通向安拉喜悦之路，我们必须遵行，通向安拉怒恼之路，我们必须避之如蛇蝎。每一个人必须选择安拉赞许之途径，避开他所不准之途径。假如一个人的一生充满此一色彩，那么，他就可以被认作履行了侍奉安拉的责任，因为他已完全成了古兰第51章56节的要旨：
“我造化精灵和人类，只是要让他们拜我。”
（2）“尔巴代提”——侍奉之训练
前面已经说过，礼拜、封斋、朝觐、出散天课，这些之所以被定为定制，旨在训练我们达成一个大“尔巴代提”。这些定制，并不是说，你亏欠了安拉什么必须要予偿还。不是说，你每天礼五番拜；斋月忍饥耐渴三十天；如果余裕就出散天课；一生去朝觐一次。那你对安拉的亏欠就已偿清，不需要再侍奉安拉，可以自己为所欲为了。不是的！履行这些定制（天命功课）的基本目的，是要将一个人训练成能将他的一生转变为安拉的“尔巴代提”。现在让我们看看，抱着这种目的，斋戒如何使人达成全天候的“尔巴代提”。
（3）斋戒是一种看不见的“尔巴代提”
除斋戒外，所有宗教功课，都是多少依外在行动表达的。例如礼拜，一个人站立，坐下，鞠躬，叩头，这些都是人人看得见的。再说朝觐，他是和几十万人做一次长途跋涉。天课是由一个人出散给另一个人。这些宗教功课都是瞒不了人的。假如你做了，别人都会晓得，假如你不做，当然别人也会全都知道。与此相反，斋戒是一个看不见的“尔巴代提”，只有全知的安拉知道，他的仆人是不是在守斋，一个人可以封斋饭吃得比别人早，然后一直守斋到日落。假如在这中间，也偷偷地进了饮食，除了安拉，无人会知道，人人都以为他在守斋，事实上他并没有守。
（4）斋戒——加强伊玛尼的标志
一个真正守斋的人，他绝不偷吃偷喝，即使在酷热的炎夏，喉干舌燥，他也不进一滴水，饥饿得人要枯萎，他绝无意吃一点东西！这种人是为了无所不见的安拉在守斋，你们可以看出他的信仰是如何坚强，他的一行一动都瞒不过安拉，虽然他可以瞒骗住世人！他的心充满了对安拉的敬畏，他的饱守煎熬，可由于对安拉的敬畏，他就不敢轻举妄动坏了斋戒！整整一个月，他至少斋戒了三百六十个小时，从无须臾怀疑后世，他对后世赏罚的新年是如此之深啊！假如他对要施赏罚的后世有丝毫怀疑，他就不可能守住他的斋戒。一旦有了疑心，一个人就不可能不饮不食以服从安拉诫律。
（5）一个月持续的训练
安拉就是如此，每一年用一整月的时间考验穆斯林的信仰，凡是通过此一考验的人，他的信仰就会更加坚定，假如你要委托某一人办一件事，你一定会先考验他的诚信。假如他通过考验，确无背信之虞，则可赋以重任。同样地，安拉连续不断一整月对你严加考验，一天十二至十四小时，假如你通过这项考验，那就增加了你抗拒罪恶的能力，因为你是敬畏安拉的。安拉是无所不知无所不见的，于是，你就应不去违抗他的法律，即使偷偷地也不行。在任何情况下，你必须记住，有一天，一切事情都会公开，毫无保留，善有善赏，恶有恶报，这就是下列经文的精义：
“你们有信仰的人啊！对你们所规定的斋戒，和对你们以前人所规定的斋戒是一样的，好使你们（学习）克己”（《古兰经》2：183）。
（6）长期练习服从
这是斋戒的另一特点，它使人在一长段时间中遵守“沙里亚”，不敢稍懈。礼拜每次只不过几分钟，散天课每年只有依次，朝觐时间虽较长，但一生中只规定一次，而且不是每人都要去（假如不合条件的话）。与此相反，斋戒是遵行穆罕默德的“沙里亚”，一年只有一整个月，白天及夜晚，你半夜要醒来吃封斋饭，并在破晓前戒绝饮食。在白天里，行所应行，避所应避，直至日落，方始开斋。饭后略事休息，又赶着去礼“台拉威赫”拜。就是这样，一年有一整个月，自破晓到日落，从日落到破晓。一个穆斯林不严守规律，就如同军队中的一个士兵一样，在以后的十一个月中，可以看出他这一个月受训的效果，土国仍有瑕疵，可在来年的训练中加以补正。
（7）有利的集体训练环境
这种方式是不宜于对人个别加以训练的。在军队中，也不会命令士兵个别阅兵，军号一响，大家应同时起床，军号一响大家应同时共同活动，这样才能养成一种团队精神，可收互相训练之效。换而言之，要求对某甲之训练，可能由某乙完成之，某乙之缺陷，可能由某丙加以弥补。同样地，斋月是特别指定斋戒的，所有穆斯林均受命要一起斋戒，这个命令将个别的“尔巴代提”转变成集体的“尔巴代提”。正如同“一”乘以十万就变成一个大数目“十万”。假如一百万人同时斋戒。则一个人因斋戒而获得精神及道德上的恩惠就会增加一百万倍。斋月使整个环境充满了虔敬与美德，整个民族的虔敬精神就会因而兴盛。不仅每个人尽量避免犯罪，假如他有困难，和他同样斋戒的许多兄弟就会来帮助他。一个人在斋戒时会以犯罪为羞耻，每个人心中油然而生一种行善的欲望，对贫民施以衣食，接济贫困，参与善举，防止罪恶蔓延。从而造成一种善良而虔敬的气氛，就好像农作物开始丰收的季节，沃野千里，一望无际，一片兴隆气象。所以，穆圣（愿安拉福安之）说：“人类的善行，安拉均有十倍至七百倍不等的回赐，可是安拉说：‘斋戒不在此限，一切全由我决定，我要给他多少回赐就给多少回赐’。”
由这段圣训，我们知道，所有善行均依行善者的举意及效果而给回赐，但均有一定程度。然而，就斋戒而言，回赐是无限的。斋月是一个善举及虔敬兴盛的季节，在这个季节中，不是一个人，而是数以千万计的人集体灌输这个美德的花园，所以，它的范围可以无限制地扩张。这一个月，你愈举意行善，你所得的恩典愈大，而且这个恩典可以使你的其他兄弟均沾。假如在期于的十一个月中，你能保持这一状态而不衰，维持这个花园的茂盛，则可获得无限制的发展。假如你不采取行动，那是你自己的错误。
二、那么“尔巴代提”的成果在哪里呢？
各位听到斋戒有如此好处之后一定会问，今天并没有见到这些好处。“我们又斋戒又礼拜，可是就看不见你所说的好处”。这种情况的原因，我已经和你们说过了，伊斯兰的内容一旦被分割，而且又参加了一些新东西在里面，你们就别想见到它的效果，因为整个制度是完好无损的。第二个原因，你们对“尔巴代提”的看法有了改变。你们以为从早到晚不吃不喝就是“尔巴代提”，你们以为这样就履行了“尔巴代提”。而且你们以为各种崇拜的外表就是“尔巴代提”。你们当中百分之九十九以上的人根本不知道“尔巴代提”的真正精神何在，它是应当浸润在你们的一举一动之中。所以，这些“尔巴代提”不能产生充分的恩典，在伊斯兰中，任何事都看举意，看了解力，看领悟力。
托靠主，下一次，我将对大家就此问题，详加说明。
第四篇第二讲 斋戒的真正目的
第二讲 斋戒的真正目的
做每一件事都有一个目的
穆斯林兄弟们！
人类应做的每一件事，都有两个要素。第一个是要做该事的目的。举一个例子，就说吃东西吧，你吃东西的目的是维持生命、保持体力。完成此一目的的方式是，你取一块食物，放入口，加以咀嚼，再吞下肚去。你之所以采取这一方式，是因为这是一个最有效最适当以完成目的的方式。大家都知道，重要的是目的，是将食物吃下，而不是你所采取的方式。假如你一个人，拿了一把锯屑或灰泥，放在嘴中，咀嚼咽下，你会怎样想？你一定会说，这个人脑筋有问题。为什么？因为这个白痴不知道吃东西的真正目的，而以为只要做了上述四个动作就等于吃东西。同样地，一个人吃下了事物，又去用手指插入喉中，将食物吐出，然后抱怨说，我怎么没有得到吃东西后应有的好处呢？相反地，他一天天消瘦，濒于死亡，你一定会说这人是个疯子。这个傻瓜一天天衰弱下去，他却抱怨食物，也不知道是起因于他的无知。由于他的智力不健全，他以为只要完成吃东西的动作，就可获得生命的活力。因此，他想：“为什么一定要把东西吃下独呢？为什么不扔掉它而使胃肠轻松一点呢？我已经做完吃东西的动作了。”他这样猜，他不仅这样愚蠢地想，而且付诸实施，所以他自然受到了惩罚。他应当知道，面包到了胃里，经过消化而转入血液，输到身体各部位。否则，不能获得生命的活力。虽然表面上没有这些动作，面包不可能进入肠胃。可是单单靠这些动作，是无法达到目的的。单单完成这些动作，不可能产生魔术般的效果。血液就不会在人的血管中神气地运行，血液是依照安拉所定法律而产生的，假如违背此一法律，则无异于用你自己的手扼杀自己。
二、以外表为真实的后果
从上面所举的例子，你们当可懂得为什么你们的“尔巴代提”今天不生效。我已一再指出，大家最大的错误，就是以为礼拜、封斋，以及一切表面的动作就是真的“尔巴代提”。以为只要完成这些动作，就是履行了对安拉的“尔巴代提”。你们正像上面那个人，完成了四个动作（取食物，放入口，咀嚼，咽下），就算完成了吃的程序。谁完成这四个动作，就算吃了东西，就可享受吃东西的好处，不管吃下去的是泥是沙，或是吞下面包又吐了出来。假如一个人，从早到晚封斋，在“尔巴代提”上努力不懈。可是他却会说谎，会背谈，你们如有一点判断力，请告诉我，这个人还能在“尔巴代提”里面吗？为什么他为一点小事就和人争吵，而且口出秽言？他怎敢侵犯别人的权益？他如何取不义之财而又用于不义气之事、而在干完这许多事之后，他仍以为完成了对安拉的“尔巴代提”？这岂不是如上面所述吃灰泥的人一样，自以为完成了吃东西的四个动作，就算是吃了东西？
三、斋月以后，又复无法无天
请告诉我，一个斋月，经过大约360小时履行安拉的“尔巴代提”之后，你就将所有虔敬的功效一笔勾销。自伊历十月一日起（斋月后的第一个月），又可为所欲为，是否可以？你们像印度人过节一样，就是开斋节的日子里，恢复了酗酒、赌博，甚至奸淫之罪行。我曾见过有些恶徒，白天封斋，夜间则饮酒犯淫。一般的穆斯林，谢主恩典，尚不致堕落到如此程度。但是斋月完，你们当中有多少人，在开斋节的第二天，仍能保持一点虔敬与美德？安拉的哪一条法律还没有违反？你们用了多少时间去行善？你们的自私减退了多少？
四、对“尔巴代提”错误观念的后果
请仔细想一想，到底是为了什么缘故才会如此？我告诉你，唯一的原因就是你们把“尔巴代提”的真正涵义给弄拧了，你们以为只要一天不吃喝就叫封斋，而这也就是“尔巴代提”，所以你们做得一丝不苟。你们敬畏安拉，不敢丝毫犯戒破斋，甚至有生命危险时，也不肯破斋，可是你们知道，光是饥渴并不是真正的“尔巴代提”，那只是一个形式，这种形式可以使你敬畏安拉，喜爱安拉，可以加强你的克制力，可以使你避免上好像有益于你，事实上却为安拉所不悦之事。另一方面，可以使你控制自己，同意那些表面上似乎对你有损害，事实上却为安拉所喜悦之事。可这种坚强的毅力，只有在你懂得封斋的目的，克制肉体的欲望，畏惧安拉，喜爱安拉，并且为求安拉喜悦毅然执行之时，你才能获得此一坚强之屹立。可是斋月一过，你就将一个月所获得的美德抛出九霄云外，正如那个用手指插入喉咙将食物吐出来的人一样。事实上，你们当中有些人在封了一天斋之后，一开斋就将所有美德吐掉。现在，你们自己决定一下，是不是在斋月中封斋，真有如此魔力，只要外表动作不差，就可获得坚毅的韧力？那是真正封斋的人，才和获得到的。吃面包，直等到它下肚消化，经由血管输到全身各部后，才能获得坚强的体力。同样地，精神上的力量，也只有当封斋的人不仅了解封斋的目的，而且要让它扩散弥漫于整个心意，并支配其思想、动作及言行，然后才能获得此一精神上的力量。
五、斋戒是虔敬的源泉
安拉制定斋戒时说过：“信道的人们啊！斋戒之成为你们的定制，犹如它曾为前人的定制一样，以便你们敬畏”（《古兰经》2：183）。意思是说，制定此一制度，好让你们变成虔敬自制，这并不是说，只要封斋就会变得虔敬自制，这完全要看各人的举意及领悟力。谁懂得它的目的，并致力达到其目的，谁就会变成虔敬自制，如果一个人不懂得它的目的，也不全力以赴，他就完全无望能有所获益。
六、斋戒的真正目的
（1）戒绝说谎
穆圣曾以各种方式要我们注意斋戒的真正目的。曾说，没有目标地忍饥耐饿，是毫无益处的。他说：
“凡不放弃说谎作伪的人，安拉不需要他的戒绝饮食。”在另一段圣训中，他说：“许多封斋的人，除了饥与渴，他的斋戒不会带给他任何益处，有许多人整夜站立，可是他的站立除了使他夜间不睡以外，不会带给他任何东西。” 这段圣训的意义非常清楚，光是忍饥耐饿，其本身并不是“尔巴代提”，仅是完成真正的“尔巴代提”的一个工具。真正的“尔巴代提”是：因畏惧安拉而不违反安拉的诫律，因热爱安拉而努力寻求各种为主喜悦之事，并且尽量克制自己肉体上的欲望。一个人如果仍不顾这个真正的“尔巴代提”，那就不必要用饥渴来引起肠胃的不适，安拉为什么要他一天十二至十四小时不吃不喝呢？
（2）信仰与自我检讨
穆圣要我们注意斋戒的真正目的：“凡是充满信仰而守斋，且盼望安拉回赐的人，他过去的罪恶均被赦免。” 所谓信仰是指：一个信安拉的穆斯林应当经常保持一个穆斯林清醒的头脑，Ihtisad是指求安拉喜悦的人应经常注意自己的思想以言行，时加反省，是否做了什么令主不悦之事。根据这两个原则，一个人如果斋月封斋，他过去一切罪恶就会被赦免，因为即使他过去曾一度是一个不受管教的逆仆，现在他已向他的主人充分悔罪，而且穆圣说过：“一个悔罪的人，就如同从来未犯过罪的人一样。”
（3）抵挡罪恶的盾牌
另外一段圣训中说：“斋戒如同一面盾牌（就像抵抗敌人攻击的盾牌，斋戒可以抵抗魔鬼的攻击）。所以一个守斋的人应当（利用他的盾牌）戒绝不法行为。假如有人辱骂他和他争吵，守斋的人就应当对他说：‘兄弟，我正在守斋（别指望我跟你一样）。’”
七、积极行善
在另一段圣训中，穆圣指示我们，守斋的人应当多多行善，要争先恐后地去做善举。特别是在守斋期中，要对其他兄弟们充分发挥同情心。因为他正亲尝饥渴之苦，所以更能体会其他在贫困中的安拉之仆的痛苦。伊本•阿巴斯说，穆圣在斋月中显得格外仁慈，。乞丐到你门前，不可令他空手而回，奴隶应当释放。
八、供应开斋饭（依弗塔尔）的回赐
有一段圣训中，穆圣说：“凡在斋月中供应一个封斋人开斋饭的，这种行为可以使他获得赦罪，不受火狱之苦。谁招待封斋人吃开斋饭，谁便能得到与封斋者同样的回赐，丝毫不减。”你应当崇拜你的养主，直到那无疑的消息来临。（古兰15：99）你们本族中的使者确已来教化你们了，他不忍心见你们受痛苦，他渴望你们得正道，他慈爱信士们。（古兰9：128）
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