老子在《道德经》中说：“三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”
意思是：众多辐条组成一个车轮，当中的空洞可以用来装车轴这样才有了车的作用。用泥土烧成的器皿，当中的空腔可以盛放东西这样才有乐器皿的作用。开窗户造房子，当中的空间可以放东西和住人，这样才有了房屋的作用。
所以有和无是共存的，利和用是共生的。
老子对有和无的辩证关系的论述，具有很大的借鉴意义，就治身而言，要想健康长寿，就不能只是强调用有形的佳肴来厚待有形的身体。
而根本在于关注无形的法身，只要守住法身，健康长寿就会成为必然人体就像房子，法身是房子的主人，只要主人不去，房子是不会倒塌的。
可是，现实生活中人们往往把虚无缥缈的无当成有，为根本不纯在的东西而烦恼，这就比如有人幻想天下掉下金元宝，原本一贫如洗的人，却在如何利用这笔意外之财而躺在床上苦思冥想。
当别人都去辛苦打拼的时候他却躺在床上，沉浸在自己美丽的幻想里面但日子一天又一天的溜走之后，他依然躺下床上做美梦，直到最后他饿成皮包骨，在临死前还在幻想山珍海味放在桌子上。
在现实生活中，究竟该怎样正确对待有和无呢？
只有始终保持虚无的态度，做到“有功”而不自居，“有才”而不自傲，“有利”而不乱用，这样才能达到“以无为有”的境界。
因为有和无是相互转化的，我们拥有的东西也会瞬间化为乌有，只有保持虚无的心态和境界对待自己拥有的，才能真正的拥有他们。
所以，我们处在有的层面，解决矛盾时，要以无为本。
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