文/书山花开
❂原诗
人生无根蒂，飘如陌上尘。分散逐风转，此已非常身。
落地为兄弟，何必骨肉亲！得欢当作乐，斗酒聚比邻。
盛年不重来，一日难再晨。及时当勉励，岁月不待人。
❂翻译
【郭维森/包景诚《陶渊明集全译》，p158】
人生没有根蒂，飘泊犹如路上的灰尘。
分散开追着风旋转，这已经不是原来的自身。
降落世上便应成为兄弟，何必同胞骨肉才相爱相亲？
得欢乐时且欢乐，备下斗酒邀请近邻。
盛壮之年不会再来，一天之内不能有两个早晨。
抓紧时间勤奋努力，流逝的岁月不肯等待人们。
【孟二冬《陶渊明集译注》，p177】
人生像是无根蒂，飘荡犹如陌上尘。聚散随风无定处，此生不是永恒身。
人来世上皆兄弟，何必骨肉才相亲！得欢不妨及时乐，有酒招来左右邻。
壮年一去不重来，一日之中无两晨。抓紧时间自努力，从来岁月不待人！
【谢先俊/王勋敏《陶渊明诗文选评》，p77】
人生在世本无根，东飘西荡如轻尘。四处分散随风转，转眼已非壮健身。
我视世人如兄弟，何必骨肉才相亲！人逢喜事应作乐，有酒不妨邀近邻。
壮年易过不再来，一天没有两早晨。抓紧时间当自励，岁月从来不等人。
❂解释
【郭维森/包景诚《陶渊明集全译》，p169】
这十二首诗均暂系于晋·义熙十年（414），陶渊明时年五十岁。王瑶编注陶渊明集》，将后四首分系于隆安五年。今两说并存，待进一步考论。
这十二首诗，前八首是五十岁这一年主要是下半年的杂感，主题可归为隐耕咏生命这一大类；九、十两首写羁役苦况；“我行”一首是喻政局形势；末首很可能是看到自己的幼子想到生命的嬗递不息，是对自己叹息将归南山的回声和解脱。
诗人汲取了佛家、老庄对人生个体的看法，但在行为指导上，都作出自己的主张。诗意分三层：一、生命有限；二、四海之内应相亲；三、盛年不再，勉励做人。
【孟二冬《陶渊明集译注》，p175】
按王瑶先生考论，这组诗的前八首辞意一贯，内容多叹息家贫年衰，及力图自勉之意，当为晚年所作。第六首中说：“昔闻长者言，掩耳每不喜；奈何五十年，忽已亲此事！”渊明五十岁当为晋安帝义熙十年（414），前八首即为这一年所作。后四首多咏旅途行役之苦，另系于晋安帝隆安五年（401），时渊明三十七岁。
这首诗慨叹光阴易逝、人生无常，所以告诚人们，在短暂的人生之中，应相亲相善、及时行乐、努力做人。
【谢先俊/王勋敏《陶渊明诗文选评》，p77】
作者感叹人生无常，光阴易逝，恒逢知已当及时行乐。“落地为兄弟，何必骨肉亲”反映了作者对当时森严的门阀制度和腐败的社会风气的憎恶情绪。
【刘继才《陶渊明诗文译释》，p65】
《杂诗》共十二首。所谓“杂”，是就其内容而言的，诗人不拘于一时一事，心有所感即形之于诗。最初并没有题目，后来所写渐多，便总其名为“杂诗”。因此，这些诗可能不是同一时期的作品。前八首多慨叹时光流逝，身老家贫，壮志难酬，应奋起自勉。后四首主要写行役之苦。据王瑶先生所编《陶渊明集》考据，这里所选的前八首诗当为晋安帝义熙十年（414），诗人五十岁时所作。
其一（原第一首）写人生不能主宰自己的命运，转眼之间，“已非前身”；所以自己应当乐即乐，当饮即饮。前四句写人生如逐风之飘尘，常常不能自主。接下四句，承上而来，既然人生不易，就应相亲相爱，及时行乐。最后四句，感叹盛年不再，时不待人，应及时勉励，莫使年华逐水流。
【张彦《陶诗今说》，p90】
这八首杂诗与前面四首杂诗内容不同，写作的时间也不一样。有的学者把它们合并在一起，起名曰《杂诗十二首》，不当。按王瑶说，这八首“辞意一贯，内容多叹息家贫年衰，及力图自勉之意”；当为晚年所作，是年五十岁（公元414年）。其他四首多咏旅途行役之苦，另系约401年所作，早于前八首十三年。
【《陶渊明诗文鉴赏辞典》，p138】
陶渊明《杂诗》共有十二首，此为第一首。王瑶先生认为前八首“辞气一贯”，当作于同一年内。据其六“奈何五十年，忽已亲此事”句意，证知作于晋安帝义熙十年（414），时陶渊明五十岁，距其辞官归田已有八年。这组《杂诗》，实即“不拘流例，遇物即言”（《文选》李善注）的杂感诗。正如明黄文焕《陶诗析义》卷四所云：“十二首中愁叹万端，第八首专叹贫困，余则慨叹老大，屡复不休，悲愤等于《楚辞》。”可以说，慨叹人生之无常，感喟生命之短暂，是这组《杂诗》的基调。
这种关于“人生无常”“生命短暂”的叹喟，是在《诗经》《楚辞》中即已能听到的，但只是到了汉末魏晋时代，这种悲伤才在更深更广的程度上扩展开来，从《古诗十九首》到三曹，从竹林七贤到二陆，从刘琨到陶渊明，这种叹喟变得越发凄凉悲怆，越发深厚沉重，以至成为整个时代的典型音调。这种音调，在我们今天看来不无消极悲观的意味，但在当时特定的社会条件下，却反映了人的觉醒，是时代的进步。
“人生无根蒂”四句意本《古诗十九首》之“人生寄一世，奄忽若飘尘”，感叹人生之无常。蒂，即花果与枝茎相连接的部分。人生在世即如无根之木、无蒂之花，没有着落，没有根低，又好比是大路上随风飘转的尘土。由于命运变幻莫测，人生飘泊不定，种种遭遇和变故不断地改变着人，每一个人都已不再是最初的自我了。这四句诗，语虽寻常，却寓奇崛，将人生比作无根之木、无蒂之花，是为一喻，再比作陌上尘，又是一喻，比中之比，象外之象，直把诗人深刻的人生体验写了出来，透露出至为沉痛的悲枪。陶渊明虽然
“少无适俗韵”，怀有“猛志逸四海，骞翻思远嘉”的宏大抱负，但他生值晋宋易代前后，政治黑暗，战乱频仍，国无宁日，民不聊生。迫于生计，他几度出仕，几度退隐，生活在矛盾痛苦之中，终于在四十一岁时辞职归田，不再出仕。如此世态，如此经历，使他对人生感到渺茫，不可把握。虽然在他的隐逸诗文中，我们可以感受到他的旷达超然之志，平和冲淡之情，但在他的内心深处，蕴藏着的是一种理想破灭的失落，一种人生如幻的绝望。
“落地为兄弟，何必骨肉亲。”承前而来，既然每个人都已不是最初的自我，那又何必在乎骨肉之亲、血缘之情呢。来到这个世界上的都应该成为兄弟。这一层意思出自《论语》：“子夏曰：‘君子敬而无失，与人恭而有礼。
四海之内，皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也？”这也是陶渊明在战乱年代对和平、泛爱的一种理想渴求。“得欢当作乐，斗酒聚比邻。”阅历的丰富往往使人对人生的悲剧性有更深刻的认识，年龄的增长常常使人更难以寻得生活中的欢乐和激动，处于政治黑暗时期的陶渊明更是如此，这在他的诗中表露得非常明确：“荏苒岁月颓，此心稍已去。值欢无复娱，每每多忧虑。”（《杂诗》其五）但他毕竟没有完全放弃美好的人生理想，他转向官场宦海之外的自然去寻求美，转向仕途荣利之外的村居生活去寻求精神上的欢乐，这种欢乐平淡冲和、明净淳朴。“斗酒聚比邻”正是这种陶渊明式的欢乐的写照，在陶渊明的诗中时有这种场景的描述，如：“过门更相呼，有酒斟酌之。”（《移居》）“日入相与归。壶浆劳近邻。”（《癸卯岁始春怀古田舍》）这是陶渊明式的及时行乐，与“昼短苦夜长，何不秉烛游”；“不如饮美酒，被服纨与素”；“何不策高足，先据要路津”（《古诗十九首》）有着明显的差异，体现了更高的精神境界。
“盛年不重来”四句常被人们引用来勉励年轻人要抓紧时机，珍惜光阴，努力学习，奋发上进。在今天，一般读者若对此四句诗作此理解，也未尝不可。但陶渊明的本意却与此大相径庭，是鼓励人们要及时行乐。既然生命是这么短促，人生是这么不可把握，社会是这么黑暗，欢乐是这么不易寻得，那么，对生活中偶尔还能寻得的一点点欢乐，不要错过，要及时抓住它，尽情享受。这种及时行乐的思想，我们必须放在当时特定的历史条件下加以考察，它实质上标志着一种人的觉醒，即在怀疑和否定旧有传统标准和信仰价值的条件下，人对自己生命、意义、命运的重新发现、思索、把握和追求。陶渊明在自然中发现了纯净的美，在村居生活中找到了质朴的人际关系，在田园劳动中得到了自我价值的实现。
这首诗起笔即命运之不可把握发出慨叹，读来使人感到迷惘、沉痛。继而稍稍振起，诗人执著地在生活中寻找着友爱，寻找着欢乐，给人一线希望。终篇慷慨激越，使人为之感奋。全诗用语朴实无华，取譬平常，质如璞玉，然而内蕴却极丰富，波澜跌宕，发人深省。（陆国斌）
【金融鼎《陶渊明集注新修》，p105】
说明：陶渊明的《杂诗》共十二首，非一时所作。此八首即原作前八首。据本篇第六首说：“奈何五十年，忽已亲此事。”可知本篇当作在南村时期，约在晋安帝义熙十年（公元四一四年）前后。主要内容是抒发年老家贫、志业无成的感慨。本诗写人生无常，当及时行乐；盛年一去不返，须及时勉励。
辑评：马墣《陶诗本义》卷四：谓人当及时行乐。
温汝能纂集《陶诗汇评》卷四：男子自二十一岁至三十岁，则为盛年。言“不重来”，则盛年其可长恃耶？“难再晨”，则一日其可暂忽耶？所以贵及时也。
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