先掌握《楞严经》整个的结构，就是整部经文的结构，让大家对楞严经有一个整体了解，这是第一个，第二点就是学习《楞严经》建构的知见，说话的知见。《楞严经》以它的方式建构了一种说法的知见，这对于培养我们对于佛法的正确的认识，非常有帮助。在佛教界里有一个说法叫开悟的楞严，成佛的法华。这些说法都是流传了上千年的，所以也不是随便说的，也就是说它有一定的道理的。就拿禅宗来说，《楞严经》对禅宗的影响，禅宗有几本经论是它的根本，第一本是《六祖坛经》，第二本就是《金刚经》，第三本《楞伽经》，及其禅修七经，这些经论都是禅宗最根本的经典。《楞严经》，历代注家对《楞严经》的解释，保存到现在的有四百多家，有四百多种注释，比较系统完善的有四十多家。这四十多家当中又分三大家，第一家就是禅宗，禅宗的禅师们注释的《楞严经》。像憨山大师，像交光大师，这些都是禅宗大师的注释。第二家就是天台，天台祖师们法师们注释的《楞严经》。第三家就是华严宗法师们注释的《楞严经》。可以说历代对《楞严经》的注释有三大宗，禅宗，天台，华严。另外《楞严经》也深深地影响了密宗。密宗也是非常重视楞严。楞严咒在密宗里叫大白伞盖。它对密宗影响也很深刻。还有我们学《楞严经》的目的，第三点，掌握用功的方法，理路与方法。对我们用功提供一种思路，提供一种方法，这是我们学习《楞严经》主要的目的。
禅修课就是掌握禅修的方法，这个很重要。通过禅修，掌握了方法好应用。还有为了大家方便禅修，禅修课主要给大家讲禅修前的准备，在进入禅修之前你要做哪些准备，包括调整姿势，调身，包括坐姿，坐姿当中的一些要领注意事项。还包括调心，调息，调整心态，调整心念。调整呼吸，调息的目的是放松。我们其实平时很难放松的。因为在生活当中有很多的压力，很多焦虑，它就会造成紧张。你看一个人他的肩膀就可以了，大部人的肩膀都是耸起来的，叫架着肩膀，看肩膀就可以了，放松没放松。呼吸是放松的一个很重要的方法。再一个就是数息观，在南山佛教里面数息观它是很重视的。数息观跟不净观，在南山佛教里被称为二甘露门。什么叫二甘露门，就是两种通向涅磐的方法。甘露是比喻涅磐，叫无上妙法，通向甘露解脱的无上妙法。所以南山佛教非常重视不净观和数息观。数息观主要是对我们的妄念，妄想。妄想多可以多修数息来避之，来解决。数息观就通过调理呼吸，让我们身心先放松下来。当然肯定是刚开始时不容易做到的，看起来简单，其实不容易做到。我们整天都在呼吸当中，其实没有哪一个人能把呼吸给呼吸好了的。正是因为这个原因所以我们活的烦恼。呼吸都没呼吸好，它能没烦恼吗？我们整天都在呼吸，但没哪个人能呼吸好了。大自然给我们提供的这种无上的营养，我们没有好好的加以吸收。这是我们的损失，通过调整呼吸，学会了呼吸也就是学会生活。让生活变一个活法，这样的话身心就放松下来了，身体触动的烦恼慢慢就调整下来了。数息观传到中国之后，把它运用最好的就是天台宗。天台宗把数息观发挥的最好的，它把南山佛教与我们北山佛教融合起来。智者大师，天台宗的第三代祖师，陈隋年间，用北山佛教的知见融合南山佛教的数息，就形成了天台宗独具特色的一种禅观的方法，就叫小止观。因为天台宗有小止观有大止观。大止观就叫摩诃止观，小止观叫童蒙止观，又被称为叫六妙门。它为什么叫六妙门？它是进入止观修学的初期，入门的方法，入手的方法。它虽然叫入手的方法，其实也是可以解脱的。大止观摩诃止观就有所提高。所以我们修学数息观我们一般按照天台宗的六妙门来进行的。我们没有按照南山佛教的修法，依照六妙门的修法，因为六妙门的修法更适合于我们中国。因为当时智者大师发现了这个问题，所以他做了相应的调整。这些可以做为禅修前的准备。
要调整饮食，我们要学会调整饮食。在我们日常生活当中要注重饮食结构，这样的话有利于禅修。一般来说的话，在寺庙里面这种饮食结构是利于禅修的，是素食。如果你想提高自己的禅修，素食是最好的，再加上你平时注意不要吃太多，要禅修就不能吃太多。如果禅修的话就不能吃太多，一般吃六成饱，或者七成饱就可以了，吃多了就不行了。吃多了就不舒服，肠胃不舒服。因为吃饱之后还没有消化好就开始坐着去了，那你肠胃就难受。所以六七饱就可以了。饿了就再吃点零食，调点粥喝点就可以了。一般来讲正规打七都是三茶四饭，在禅堂里打七都是三茶四饭。一天要给你送三次茶水，吃四顿饭，这叫三茶四饭，正规的。它这个方法其实是很适合禅修的，因为这是老祖宗通过多年的调整发现这个规律了。四饭平均六个小时吃一顿饭，所以吃的少，一般来讲吃五六成饱，吃半成饱，或吃六七成饱。因为个人的色身不一样，有的人脾胃好，就可以吃七八成饱，脾胃差少吃点，吃个半成饱，它很有道理的。再好的东西也是吃这么多，它对于克服我们的贪欲也是有帮助。贪吃吗，好吃的多吃点，不好吃的少吃点，要打七的话你就难过了。所以大家做好禅修的准备。
调整睡眠。睡眠一般来说在寺庙里面，生活有规律，早睡早起，在寺院里面做的到，要到家里就难做到了。在家里都是十来点一点两点的，早睡早起保证不了。调整睡眠意思就是遵循自然规律，在遵循自然规律的情况下来安排你的睡眠。四季春夏秋冬怎么安排你的睡眠，这样的话跟自然界保持一致，这样有利于养生，当然也有利于禅修，有利于打坐。要不然你晚上睡不着觉，你起来打坐，你做不了，昏沉坐不住，严重的在里面都打呼噜了。每年打七都有这种现象，有的人做梦。这就说明长期的睡眠不合理，昏沉降伏不了，因为昏沉也分几种的。第一种是身体原因，身体有病身体素质差造成的睡眠不好。还有就是心理压力大心力憔悴造成的睡眠不好。还有一种就是在用功过程中遇到一种叫睡魔，或者叫昏沉障或者叫昏沉盖。一般叫睡盖，在用功过程中显现的一种境界。症状表现就是嗜睡，喜欢睡觉，或者说无法控制，一般来讲分这几种情况。当然刚开始这种情况可能会遇不到的，刚开始心身调整不好造成的这种昏沉，第三种睡盖是一种境界，大部分人都要经历这个过程，个别人没有。大部分人用功到一定程度，头脑越来越清醒，好像智慧很好，状态也不错，忽然有一个阶段不行了，然后通过调整又会走过去。走过去你不要认为就解决了，这个不见的，它还会出现的，它会反复很多次才能够完全调整过来。所以它不是经历一次就完了，它会越来越细，先粗后细，到了细的时候就需要正确的见地。为什么我们要提高认识，这就是原因。然后你才能加以分辨加以辨别。《楞严经》后面第九卷第十卷讲的五十阴魔，五十种微细魔事那个就是细的。在细的境界当中出现的境界。为什么我没有遇到过啊？你不可能遇到过，你现在还没到那个程度，你要想遇到《楞严经》上讲的境界，你还要加把劲，才能遇得到。到了一个什么样的程度它就会显现什么样的境界，它是跟你的身心相应的。
调身调心调息调饮食调睡眠，当然重点是讲前三个调身调心调息。因为调饮食调睡眠需要大家在日常生活当中注意去调整，我们主要重点讲前三个。你把前三个调整好了就有助于我们的睡眠，有助于我们的饮食。换句话说，你每天需要多少睡眠就够了，这个你自己知道。还有每顿饭吃多少也是你自己知道，这个是需要调整的。你要学会观察自己，我这顿饭吃多少，然后一个小时后去打坐，你觉得合适不合适你自己知道。如果你饿了就说明少了，如果还有点饱就说明吃多了，这个需要你自己调整。我们打七一般都是吃完饭后一个小时就开始了。你就要调整，我到底吃多少合适。我们刚才说原则上讲六七成饱，但是每个人色身不一样，有人需要八成饱，那也没有关系嘛，我可能只吃四成饱就够了那也可以。这你就需要观察，总结。
进厨房其实也算是一种体验生活，我们到寺院来都是要到观堂吃饭的。你让大家有饭吃，以后别人就会让你有饭吃，这也是因果，尽心就好了。但是你一定要发心让大家吃好。你带着烦心去做大家肯定会吃的不舒服，带着烦恼去做饭等于你把烦恼送给我们了，我们大家都吃到肚子里。我们烦恼你的烦恼会更大，是这样的，等于你把毒品给了我们。贩毒的话什么罪过啊？那不得了了，超过多少克就要判死刑。你把那么大量的毒品都让我们吃掉了那么你也不舒服，所以做饭要带着一颗美好的心。有句话说的好，叫身安则道隆，这句话就是说要想让身体安康安宁，脾胃好这个很重要。脾胃好饮食是其中一个要素，调整心情是一个要素，饮食也是一个要素。当然我们现在是讲饮食，它是一个要素。脾胃很舒服，瞬间就睡得好，如果你脾胃不好的话，睡眠肯定不好，胃不安则夜卧不宁。你脾胃不好你晚上睡觉都睡不好。反之，脾胃好了，胃合则夜安，晚上睡觉也睡得好，慢慢身体就好起来。你的心态渐渐慢慢好起来了，你身心状态好了你修行就容易修，则道隆，容易修道。你整天烦烦恼恼，整天为身体而奋斗，整天为病魔而奋斗，你哪有闲心情修道啊。你修得不是道了，你修的是病，我们看那些人都要死了，我们说你念佛吧，他哪念得起来，那个时候全是烦恼了。还没见过几个人快死的时候还能提起佛号来。我们也送过不少人的，因为他痛得都不行了，怎么还能念佛呢？这是一个很严重的事实。如果你对这个体验不深的话你多送几个人。你看哪个同修他要往生了你去送送他，你去看，多送几个你体会就深刻了。平时说的很漂亮，到了死的时候就不知道了，或者你病的时候你看你能提得起来吗？我们举个最现前的例子，你感冒的时候，那个时候你提佛号是不是有点费劲了。或者你头疼的时候，那个时候你提起就已经很困难了，别说是大病现前的时候，乃至要死的时候，更提不起来了。你感冒的时候头脑昏昏沉沉的，快起来打坐，我看很少有人那时候有劲头打坐了。可是这个也是事实啊，所以身安则道隆。我们讲发心做饭要有一个美好的心态，良好的心态，别烦躁。你烦躁等于是一个毒品给我们吃，送了我们一碗摇头丸。我们天天吃摇头丸那个东西麻烦了。都不修行了，整天修毒品。所以说你做饭要带着一颗慈悲的心肠。你要慈悲我们，你看到我们这些人需要修行，需要进步，要慈悲，带着一颗慈悲的心。我们把这个饭吃下去为了更好的修行，这样来做那就好了。一般来说在寺院用的调料很少，心情就是最好的调料。寺院就是用心情做调料，大料就是心情。你把心情调好大料就调好了，饮食就健康，你成就别人修行的一个助缘，增上缘助缘善缘。这是因，它将来要结果的。你成就别人的因缘，别人就会成就你的因缘。
我们可以问一下自己，我为什么修行条件不具备？为什么老是这个那个的？要反问，要问自己：我为什么遇不到好的环境，为什么遇不到好的老师，为什么遇不到好的道友，要反问。人生得一知己足已，这个要问自己。当你发现你不具备这些时，你就发心，你就成就别人的因缘。你说我现在修行修不了，那我也别装了，装修行人也难过，那我就发心做事情，我就成就别人修行的因缘，我让别人修行因缘早日成熟。别人因缘成熟了，其实你修行也就成熟了。去护持别人，去护法，护法很广泛，这里面在讲因果嘛。因果在我们的生活当中处处得到体现，怎么样去做。
因为要学习这部经典，首先要熟读，要熟练读诵。美国万佛城，宣化上人宣公老人家，他都要求背过的。你要到我这来你要背过，你先背过《楞严经》再说，你背不过别来。他是有条件的，条件就是背过《楞严经》。你为了学好它，你就要熟读，熟练读诵，你能够保证每天读一遍。因为这部《楞严经》如果你没有读过，你要读一遍大概需要五六个小时，或者四五个小时，一般人得要六个小时或者七个小时，当然也有要八个小时的，也是有可能的。一般读熟的话需要三四个小时，反正四个小时以内就可以完成。如果再熟的话三个小时就能完成。这个熟，熟到什么程度呢？当然熟也没有什么固定的标准，我认为这个熟，提到某一个内容，你要知道它在哪一卷里。比如说，我们讲大势至菩萨念佛圆通章在哪一卷里，你说在第五卷，第五卷最后，你能知道这个就可以了。我们讲七大，七大在哪一卷里，你说在第三卷里后面那一部分。你不知道，我都翻遍了还没找到那就辛苦了，那就整天在翻书了。为了翻这个书得翻十分钟，怎么还没有啊？因为你知道在哪一卷里一翻就出来了，楞严咒在哪一卷里，我们一报出来你就知道在哪一卷里，是前半部分是中间还是后面，大体有个印象，就是说方便你学习，为了避免你翻书翻这么辛苦。你天天翻书翻这么辛苦，十多分钟还没翻完，我心里也挺难过的，读诵熟悉方便学习，这样这部经的主要内容就在你印象中了，你就有印象了。整体了解楞严经那就要熟读，它整个的结构你就掌握了，要不然你掌握不了，过后就忘了。一般来说你读个十遍以上就会熟的，你读个一遍两遍它其实是没感觉的，因为它太长了。不像《金刚经》。《金刚经》很短，你读几遍里面的主要内容你就有个印象了，在哪一卷，《楞严经》你读几遍恐怕是没感觉的。所以说学习《楞严经》第一个注意的是要熟读，这方便我们学习，这是第一个注意事项。
掌握《楞严经》的整体结构。《楞严经》它主要是讲了哪方面的内容，它分为几部分。依照历代祖师讲的来分，《楞严经》一般分为三部分。分三大部分，第一部分就是圆理，第二部分是圆行，第三部分是圆证，一般来说就分这三部分。圆理部分主要是讲提高认识，培养正知正见。它这一部分叫明心见性的，是明心见性的部分。这个实际上叫空如来藏，这是个名词先不用它。因为说名词需要解释，我们为了减少解释我们先不提它。一句话就是讲明心见性的，开悟的。或者简单讲认识你的心，这个属于认识心的部分，见一下你的心。我们这个心是什么呢？心为何物，这个是讲心为何物的部分。认识自己的心，你这个心是什么就在这第一部分来完成来圆理。
第二部分圆行，我们换一个容易懂的说话叫转化你的习气，或者说改造你的习气，或者说叫转化习气都可以。按照通俗说法就是转化你的秉性，佛教就叫习气。这个习气部分在佛教界如果细说叫贪嗔痴慢疑五种，这五种被称为叫五大根本烦恼。如果再加上邪见就是六大根本烦恼。因为这个邪见在圆理部分就已经消除了，因为你认识了心为何物了，邪见就没有了。然后就树立正见了。剩下的就是贪嗔痴慢疑，被称为叫五毒，五毒俱全，实际上我们每个人都是五毒俱全的。贪嗔痴慢疑哪里没有啊，没有你就成佛了，每人都是五毒俱全的。这个是习气部分，这个部分在佛教里面有一个术语叫思惑，见惑思惑嘛，这属于思惑部分。思惑就是指情感上的情绪上的困惑，属于情绪情感上的困惑。这个习气部分就需要慢慢转化，悟可以在一刹那，圆理明理你可以在一刹那完成，但是你想要圆这个行那就慢了。那真是路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。这是一个求索的过程，这就需要一个漫长的过程来打磨习气。最后圆证，圆证你在不断转化习气过程当中不断的就会证。证就是证得，就是获得果位的意思。证得相应的果位，是什么意思呢？心为何物你知道了，然后再断除习气，断除习气就需要功夫。我们所谓的做功夫就是指这一个。你的圆理跟圆行相应到什么程度，你的证就得到相应的程度。按照佛教界讲的话，你说初地菩萨心为何物知道了，明心见性然后加上你的功夫，你的转化程度，达到那个标准了，你就初地了。它是有标准的，不是乱说的。然后你达到标准就是二地了，达到标准就是十地了。按照佛教四果讲也是这样的。阿罗汉四果，初果一直到四果。初果的话，一个是见地上的成就，然后再加上习气上的破除，相应了就叫初果。然后再进一步就是二果，再进一步就是三果，再进一步就是四果，它是一个道理的。所以圆证就是指的这一个，最后圆满的证就是佛，佛果。《楞严经》实际上就是围绕这三部分来讲的，当然为了完成这三个部分，它每一部分又分了相应了部分来进行说明，来进行学习。当然在下面的学习当中首先要学习的是圆理部分。圆理部分一般讲是在前几卷，一般在前三卷，前三卷属于圆理部分，从第一卷到第三卷。无论是讲七处征心还是八还辨见，还是融汇四科七大，都是圆理的，从第三卷往后就是圆行。所以说我们学习《楞严经》，首先我们要圆理，这是其中一种分法。当然还有其它的分法，像其它分法有修门，悟门，证门。修奢摩他，奢摩他就是止，翻译成汉语就是止，这是一种。还有一种就是修三摩地，或者叫三摩提，这是一种说法，它就是分的修门悟门证门来分的。它实际上讲的是定慧门，还有依慧来助定，或者依定助慧等等。有很多分法，但是各种分法不要紧，是不矛盾的。它都是可以把它串在一起的，我们通过学习你就可以逐渐加以了解了。
它是讲整书的一个结构。这一句“阿难见佛顶礼悲泣，恨无始来一向多闻未全道力，殷勤祈请十方如来，得成菩提，妙奢摩他，三摩禅那，最初方便。”这句话实际上就把本书的结构讲完了。这里当阿难提的一个问题佛就解答这个问题，《楞严经》就是围绕着这三个问题讲的。“圆理、圆行、圆证”，用书上说的，一个是讲的奢摩他，一个叫三摩提，然后一个是禅那。奢摩他部分一般叫见道门，换句话说，奢摩他主要是让大家见道的，或者叫悟道的，所以叫悟门。悟门就是见道，就是圆理部分，它叫妙奢摩他。这个是非常妙的，你要体会这个妙的话，得需要下一番功夫。奢摩他翻译成汉语就是“止”，这个“止”就是停止的意思。停止你的杂念，停止你的妄想，停止你的分别，这就叫“止”。它实际上是“专注”。比如说念佛，一句佛号念下去，只要专注于佛号。专注佛号只是方法，为了达到“止”的目的，那怎么办呢？那就继续念。当然参禅也是这样，参话头方法也是一样的，都是一个方法。当你哪一天没有妄想了，也没有佛号了，也没有话头可参了，这才叫“止”。如果你没有妄想，但还有佛号，佛号也是妄想，也是杂念，所以说这还不是“止”。等没有妄想，没有佛号，也没有话头可参了，这才叫“止”，叫停止了一切妄想分别，这就叫奢摩他。那个时候你才能体会到妙，不然你体会不到妙的。你说佛法真微妙啊，哪里妙啊？你体会不到的。你整天妄想分别，妄想妙了。所以你只有停止妄想之后，唉，真妙，妙不可言，这是讲这个“止”。由止你才有可能开悟见道。你达不到止的话你是很难开悟见道的，所以才叫“悟门”。修止是见道之门，是见道的方便，所以很重要。
三摩提。三摩提又叫修门，实际上就是讲修道。三摩提，或者叫三摩勃提，都可以，它这个叫修门，又叫修道，这个就属于圆行部分。修门的话举例子在《楞严经》当中，在第五卷和第六卷前半部分，这一卷半的地方，它让你选择方法。不是二十五圣述圆通嘛，二十五圣各述圆通。有二十五个阿罗汉、菩萨们来讲他修道的方法过程。最后文殊菩萨选，看在末法时代，哪一种法门适合我们末法时代的众生。文殊菩萨就选观音菩萨的耳根，事实上也是这样的。我们看佛教界，目前流行的这些法门，基本上都是跟耳根相关的。举例说，例如念佛，念佛就是典型的观音菩萨的耳根圆通加大势至菩萨的念佛圆通，这是典型的结合。所以你要想把佛念好，你不懂大势至菩萨圆通章，不懂观音菩萨耳根圆通章，你根本念不好佛的。还有讲念咒，密宗念咒也是典型的耳根。读经，不管是读儒家《论语》还是道家《道德经》，还是《楞严经》，读经是典型的舌根配合耳根，主要是耳根。还有一个像参禅，其实参禅也是耳根。目前佛教界流行的这些法门，其实都与耳根有关的。文殊菩萨就属于大智慧，所以要他来选。二十五个菩萨都讲完了我是怎么修的，怎么好，怎么第一。你解脱了，肯定都是第一，都成为第一法门。但在你是第一法门，在我可能就一文不值了，就是这个道理。我头疼，你给我治头疼的药那就是第一；我头疼你给我治拉肚子的药，那就一文不值，是毒药。这都是第一，但不对机就是毒药。所以文殊菩萨就选耳根，因为大部分对机。所以叫第一。所以说观音菩萨在各家各派人缘是最好的一个。佛教里面跟观音菩萨相关的太多了。观音菩萨化身南海观音，鱼篮观音，紫竹观音，码头观音等等。绿度母，密宗讲的二十一度母，都是观音菩萨化身，遍布尘刹。还有道教里面有个慈航真人，慈航真人就是观音菩萨。还有斗母，青龙山有一个斗母宫。斗母是准提菩萨的化身，准提菩萨又是观音菩萨的化身。所以斗母其实也是观音菩萨的化身。所以说观音菩萨人缘比较好！
三摩提称为修道，修道就需要方法，选方法就选耳根法门。下面还有一个禅那，这个禅那被称为证门。悟门、修门、证门，实际上就是讲的圆证，它叫禅那。禅那翻译成汉语，玄奘大师翻译的“静虑”。或者叫思维修圆证，叫证果或者叫证道，翻译成汉语叫静虑，或者叫思维修。静虑或者思维修的目的说明，禅那，这个定不是什么都没有。如果什么都没有了的话不就死了吗？不成定了吗？变空了吗？静虑，很寂静，安静，但它有个“虑”。“虑”就说明你心还是清楚的，心中是明了的。思维修也是这样。它这体现是智慧。“静”体现的是“定”；“虑”讲的是“慧”，说明有定有慧。禅那，你证得解脱了，证得果位了。定慧是一体的，里面是有定有慧，不是偏定也不是偏慧的。如果偏定的话就死在定里面了，就成了木头了；如果偏慧的话就会发狂，癫狂。这个在修道过程当中你都会见到这样的人的。你会见到发狂的人，也会见到木呆子，都能见得到，各色的人等都有。它讲三摩提，也是讲的一种定，“禅那”也是讲的一种定。不过这种定，里面都有定慧，所以叫静虑。它这里面没有提一个叫“观”，叫“毗婆奢那”，不是叫止观吗。“毗婆奢那”翻译成汉语就叫“观”。这都是古印度梵文的音译。我们讲“止观”，就是讲这个。那么这个“止观”为因，“定慧”为果。“止”为因，“定”为果；“观”为因，“慧”为果。所以说，这里就没讲观。因为在禅那里面，修“禅那”就是修“止观”的结果。因为“禅那”里面有定有慧，所以就没有提“毗婆奢那”。在《圆觉经》当中，它就提到了二十五论。二十五论等于二十五种修行的法门。有的是从奢摩他止门入手，有的从毗婆奢那观门入手，有的从禅那定慧入手。这不一样的，看你怎么选择，如何进行排列组合，最后就是二十五种，是这样的。因为禅那里面有定慧的结晶，所以就没有把毗婆奢那单独提出来。因为在我们修行过程当中，这个止观是不离的，止观是不分的。任何一个法门，它里面必然有止观。比如说念佛，念佛里面有止观呐。我很专注的念佛，非常的投入，非常的专注，这叫止。什么是观？观就是你很清楚你在念佛，妄想来了你知道：我打妄想了我也知道，这就是观。如果你不清楚你在念佛，那么你就失去观了，你就糊涂了，你不念佛了，你不然就跟着妄想跑了，那个时候就没有“止”了，也没有“观”了。正确的合理的修法就是有止有观，这样你才能转化妄想，转化习气，最后才能成就禅那定慧的解脱。定慧合体就意味着解脱，偏定偏慧都不叫解脱。讲的证门证果，证果就是定慧合体的结果。你的定慧成就到什么样的程度，你就得什么样的果位。你的定慧达到了初地菩萨的境界了，到了那个标准了，就说明你证到菩萨初果，菩萨初地的果位了。如果你定慧继续前进，你到了二地了，就说明你到二地果位了。如果定慧不合体，你就不证果的。为什么有的人智慧很高，但是他的功夫显现不出来，为什么?说明他定慧不合体，定慧它不证果，不证果它功夫显现不出来。有的人他智慧达到十地菩萨的智慧了，但是功夫可能很差，连初地菩萨的功夫都没有。这种人就会发狂，肯定的。功夫跟不上，定跟不上，肯定就会发狂，狂就是这么来的。还有的人他定功很好，但他没有智慧，说明他智慧跟不上，智慧跟不上他脑袋就不灵光，木呆呆的。人都是各有所偏的。包括像修成阿罗汉的，道理也是这样的。修阿罗汉的有定解脱阿罗汉，有慧解脱阿罗汉，有定慧俱解脱阿罗汉，他不一样。定解脱阿罗汉他功夫很高，神通广大，但他不会讲法。为什么有的阿罗汉他不会讲法？他明明证果了，他不会说法，他属于定解脱阿罗汉，佛教有这样的例子。有人让他应供，在印度请吃饭是要说法的，吃完饭后就要开始说法，居士就恭恭敬敬跪在那里请法，请师父给我讲法。他不会说法，他那时还没证果，他就坐在那里，人家等得很虔诚。怎么半天还不说法呢？抬头看着师父。师父很惭愧，吃了人家的饭，最后说了句“苦啊，苦啊！”。肯定是苦，心里好苦啊。那个居士一听“苦”，他认为给他说法了，他就反观自己，人生太苦了，苦就了苦吧。唉，就开悟了。居士给他叩头感谢：师父说法真是微妙不可思议，我听了之后一下就了了苦了。您太了不起了！您真是有功德有智慧！给他顶礼。他开悟了，师父也开悟了。这个故事蛮有意思的。举这个例子说明，人都是各有所偏的。你偏什么，你就应该补什么，你少什么补什么，这样的话你才能圆满。所以《楞严经》说的很清楚了，就是说这三个方面。这是《楞严经》主要解决的问题。后面都是围绕这三个问题来讲的。这里面强调一个定，它强调定强调的多。它为什么要强调定呢？大家要注意一下：越是末法时代，越应该强调定。因为末法时代是知识爆炸的时代。科技昌明，知识丰富，人的知识面普遍的广，普遍的脑袋灵光，个个都聪明得很，聪明绝顶。他缺乏止定，定不住，静不下来。所以《楞严经》强调“定”是非常有现实意义的。越是往后发展越是需要定的功夫，修定越成为重点。因为你越不定，越聪明，你越没有定力，越浮躁，越焦虑，你越压力大，这就越需要定。当然你越烦恼。所以越聪明的人越烦恼，越分别的多，越烦恼，这就越需要定。所以《楞严经》它重视定学，是具有现实意义的，越往后越体现出它的意义重大来。
讲了如何修定，然后再配合你这个观，你这个聪明，它实际上是在转化你这个聪明，或者说深化你的聪明，把你这个聪明转化成智慧。我们人为什么不能把聪明转化成智慧啊？就是因为缺乏定！定具有很强的现实意义。这个你要引起重视。谁重视谁受益，谁不重视谁不受益。
《楞严经》在后半部分，七卷半到第十卷，这三卷多的内容是进一步说明这三个助定门，是进一步帮助修定的。像第九卷第十卷讲的五十种阴魔，五十种阴魔都是在修定过程当中显现的，在你做功夫当中显现的，在转化贪嗔痴慢疑过程中显现的境界。所以你要认识清楚，要会辨别。你不会辨别就又走岔路了，所以叫助定。
助定门又分三个方面：第一个是讲以戒助定。戒是让我们认识因果。谈六因十因，包括七种仙都有。熟悉《楞严经》的都知道，都是讲的戒，告诉我们不要往这些路上走。那十种仙可以寿千万岁，但还是不得解脱，所以你不要往这走，这叫“戒”。你造什么样的因，得什么样的果。这都是讲的戒。“戒”就是禁止的意思。它提前告诉你哪个路不要这么走，哪些事不要这么做。“戒”还有另一个含义，就是哪些是允许做的。一个是禁止，一个是允许。在戒律里面都有开遮持犯。“开”就是允许。哪些是许可的，在什么范围内、在什么情况下是允许的。比如说，像杀人，是不允许的，但是梦中杀人是允许的。如果梦中都不允许杀人了，很多人，要疯掉了。但是你要知道，梦中杀人你要有惭愧心。为什么要有惭愧心呢？说明你杀心还在。你有杀心。对于五戒，梦中杀人不犯五戒，但是犯了菩萨戒，犯了心戒了。这是讲禁止的部分，允许的部分。通过禁止的部分和允许的部分来帮助你修定，这叫依戒制定，这是第一个。第二个是依慧助定。依慧助定主要是体现在五十种阴魔。五十种阴魔主要在第九卷、第十卷。第九卷从中部开始一直到第十卷的中部，这一卷多的经文就是讲五十阴魔的。这五十种阴魔是让你学会辨别，辨别就是智慧。你在修定的过程当中它会显现的境界，就要用智慧观察。学会用智慧观察这些定境，哪些是正确的，哪些是不正确的，这叫依慧助定，从而提高你的定境。你的定境错了，进入误区了，你要赶快抽身出来，事实上也是这样的。好多修行人，他都是发心我要成就，我要解脱，我要想利益众生，伟大的志愿。但是在修行过程中，因为缺乏辨别力、观察力，观不够，所以才不知不觉的进入误区了。有的越陷越深，他就出不来了。有的陷的不深还能出来，陷得深的就出不来了。像某些外道，死不回头，坐牢又怎么样，有的判了十年八年也不改，出来之后照样秘密宣传。在每个国家都有这种现象。有的就知道，就回头了，所以叫依慧助定，合起来了。讲完五十种阴魔之后，就分析这五十种阴魔，又称五十种魔事，或者叫五阴区宇。
五阴区宇的性质是什么？无非就是五种妄想。像色阴区宇，是坚固妄想以为其本。什么叫以为其本啊？我们色身人为什么会有身体的障碍呢？因为我们有坚固妄想，坚固妄想是根本原因。当你把坚固妄想转了的时候，你身障就没有了，身障就消除了。我们身障就是坚固妄想来的。想一想，多坚固啊，我们人对身体都有强烈的执著，这就叫坚固。我们爱惜生命比什么都重要。当我们要死的时候，你快要死了，对不起，你这个肺需要割一半，那好吧，割吧。那时候你选择割掉。割完肺我还要给你钱，这世界还有这样的道理吗？你割我的肉我还要给你钱，还要签字，出了事医生不负责任，下不了手术台也不能找医生的责任。家属就含泪签下了字，医生当然就放心了。这是开玩笑的话。说明人都有对生命强烈的执著。强烈的执著就叫坚固。为了我身体活着，不惜血本，要换肾，换就换吧。你越坚固妄想你就越受这样的烦恼；你越想解脱这个苦恼，你就要转坚固妄想。当你妄想不坚固的时候，你的身体障碍就减轻了，身障就减轻了。道家里面有个脱胎换骨，佛教里面也有脱胎换骨这种境界。通过修持，达到脱胎换骨的境界。脱胎换骨之后我们整个的身心状态就不一样了，从身体来讲的话，就像个婴儿了。《道德经》上讲“浮归以婴”。真正的转化之后，血液就变了，血液就是白色的了。白色的乳浆是大成就的标志。这些都是实际修持的功夫。依戒慧助定是让我们明确这五阴都是五种妄想造成的。五十种魔事都是五种妄想造成的。所以我们要消除这些妄想，转化这些妄想。首先要观察，要有智慧的观察这些妄想，不要去做就是戒，这叫戒慧助定。从而提高你的定境，提高你的定力，提高你的功夫。助定门就分了三个层面，然后再加上前面这三种，等于四种。助定门就叫助道。见道、修道、证道、助道。《楞严经》就讲了这四部分。这就是《楞严经》整个的结构。
我们最重要的是要掌握见道，悟门。打开悟门下面才能通畅，先把瓶盖打开才能通畅。跟前面讲的圆理、圆行、圆证相配合起来。上面圆理、圆行、圆证分了三个部分，它把助道放在圆行和圆证里面去了，这并不矛盾。这个就需要大家熟读。因为你熟读了之后，我一说你就知道它在哪一部分。所以需要熟读的基础，这是第二个要大家注意的地方。先让大家掌握这部经整体框架的内容，以后学习就围绕框架来学习，往里填充内容。最重要的先要打开见道之门，先打开悟门。打开悟门要掌握方法，所以我们要边学习边运用方法去打开悟门。
《楞严经》里面涉及到的内容很广。禅宗、天台、华严，包括唯识宗，《楞严经》里面也涉及到了很多唯识宗的内容，也涉及到戒律，也涉及到净土。大势至菩萨念佛圆通章就在《楞严经》第五卷当中。他涉及的内容很广，这就需要一些相应的知识，科普知识。涉及到一些科普知识的内容，我们通过读诵经论去完善去补充去学习。在学习《楞严经》过程当中所涉及到的佛教的一些专业知识，或者叫一些名词术语，要事先注意一下，去浏览一下，这样对于方便学习有帮助。
解释一下题目：经名是一部经的纲要。《楞严经》是简称，全称是《大佛顶如来密因修正了义诸菩萨万行首楞严经》，加上“经”二十个字，不加“经”十九个字，等于说经的名字十九个字，很长。“大佛顶首楞严”是简称，然后再简称是《楞严经》。我们通常说的《楞严经》它实际上是个误称，因为首楞严是古印度梵文的一个音译，“首”跟“楞严”是不能分开的。但是我们天长日久都习惯了。
这部经这十九个字又分几个部分，几层含义，大致是总体上讲的：“佛顶”是一个比喻，是讲佛的三十二相，无见顶相，表登顶了，圆满了；“大”也是全部包括在内了；“如来密因”就是讲奢摩他；“修正了义”是讲三摩提；“诸菩萨万行”是讲禅那的。结构都在里面了，都在题目当中显现了。“首楞严”大定之名，所有定的总名，三昧之总名，首楞严王世稀有。有的被称为“楞严三昧”，或者叫“首楞严三昧”，大定之总名，或者叫三昧之总名。它涵盖了所有的三昧。现在我们重点说“首楞严”。“首楞严”是古印度梵文的音译，翻译成汉语就叫“坚固”。“坚固”是什么意思？“坚固”里面就涉及到三昧，你成就了三昧才坚固。三昧就是定，定就是不动。《坛经》上六祖说：“何其自性，本不动摇”。没有动摇才坚固，动摇了就不坚固了。所以说“三昧”是不动的。“三昧”也是印度梵语的音译，翻译成汉文有两层意思，一个是“正定”，一个是“正受”。什么叫“正定”？正定就是不动摇。不是坐在那里不动，坐那里不动是一个方面，行走坐卧都不动，跑步也不动，才叫正定。你发脾气时也不动，才叫正定。这个不容易，必须达到三昧了才行。还有“正受”，“正受”就是自己做事时，为人处世时，没有迷惑，没有疑惑。这叫对境不动，对境不惑，没有迷惑。因为没有迷惑就没有烦恼，没有迷惑就不会上当受骗，对境不动才能没有烦恼。两层含义，这是不容易的。我们讲这个就是要心生向往，合起来说就叫坚固。所以常规的翻译叫“究竟坚固”，这是一种翻译。还有一种翻译是“一切事究竟坚固”。这都是几种常规的翻译，但是根本在于说明一个“坚固”的意思，一切事究竟坚固就是指在任何事情上，行住坐卧上，不管什么上都不动，都是围绕“坚固”讲的。这就是我们要了解的这个经的名字，把经的结构说出来了。你了解经的名字就了解经的结构了。如来密因奢摩他就是讲的理，原理，理法，是讲这个道理的，打开悟门的。三摩提是行的部分，这个就叫教法。行法就叫教法，行就是告诉你方法。这个理法是告诉我们道理去悟的，这个教法是告诉我们方法去行的。诸菩萨万行禅那，属于正法，这个才是行法。教法阐述了这个方法之后让我们去行，边行边证。你不但去修，在修的过程中去证，最后达到坚固的果。合起来就是教理行果。这个教理行果就涵盖了佛教的所有内容了。佛教内容就包括这四个方面：教、理、行、果。教就是经论，包括文字、经文，它所诠释的是道理，当然它也诠释它的方法，让我们去做，它就会结果，所以叫果法。
在《楞严经》里面，它虽然涵盖的内容多，但是你大体上可以进行归纳，它无非讲的两个内容，从用功角度来讲，体现的是顿渐二法：一个是讲顿悟法门，一个是讲渐修的方法，它在经典里面也有体现。理需顿悟，理可顿悟；事须渐出因次第性。次第讲一个先后，实际上是讲的境界。因为我们有习气，习气怎么办呢？就在事上打磨，在做事情上去打磨习气。打磨习气就需要过程，需要次第性，就需要时间。《楞严经》开顿悟之法，又开渐修之法。顿悟渐修，它这里面又分两个层面：第一个层面，就是先顿悟后渐修，这是禅宗选的方法，禅宗就走这个路，顿悟而后渐修。什么意思呢？就是先打开悟门，，然后了习气，见惑习气，然后再圆满成佛，这是禅宗走的路。另外一条路是先渐修而后顿悟，像天台、华严，都是走的这个路。所以说在佛教历史上几大宗派它所选的道路不一样，各有各的道路。那么所选的道路都是跟各人相应的，你自己选择，你选哪个路都可以，这都没有关系的。这是各人选择问题，这里面谈不上好或者坏，没有好没有坏。
在《楞严经》当中，它将这个体现出来了。在后续的运用当中，也是将它体现出来了。举个例子：典型的天台宗。天台宗是最典型的代表，渐修而后顿悟，它是分得很详细的，很详尽的。天台宗在修行的道路上层次上是非常完备的，在中国的佛教过程当中是最完备的一个宗派。在顿悟而后渐修方面禅宗是代表。禅宗在用功的时候，它不跟你说那么多，让你放下一切，让你一心一意地去用功。在这当中，你可以不看书，可以不研究经教，把经教放下，把以前的全都放下。到了禅堂里你什么都不是，你就是来参禅的。你说你是教授，到了禅堂里你不是教授，把教授放下。像当年乾隆皇帝，他不是经常微服私访吗，到了镇江，镇江有个寺庙金山寺。到了金山寺后，他要求进禅堂坐禅，方丈就不同意。后来一再要求，方丈就说你去吧。进去之后，你想，他哪坐的住啊？他不是好玩吗，好奇。监香的可不买他的帐，他也不知道这是皇帝，知道也不买他的帐。因为到了禅堂你就不是皇帝了，啥也不是了，你就是一个参禅的。乾隆皇帝就在那里想事情，想皇宫里的事情怎么处理，打妄想：是不是又闹乱子了？是不是又吵架了？监香的就过去了，啪啪啪三香板打过去了，疼啊，他就很恼火。因为这支香坐完就出堂了，他就不坐了，他就到方丈那里告状去了。他说你们扛香板的那个人他不讲道理，我又没犯什么错，他也打我，真是不讲道理。方丈就说，那好吧，你回去吧，你回去再去坐去吧，我来处理。他就回来又坐，心里想，再敢打我，出来之后把他杀掉！正想呢，又三香板！这回又去告状了，强烈要求要当面对质。把他叫来了，方丈就问：“施主说你打他，有没有这事？”“没有，我没打他”。他还不承认，他打妄语。出家人不能打妄语，都看到了，大家都可以做证明。然后监香师父说：第一次打的是乱打妄想的人，你又不是皇帝，你想皇宫里的事干嘛？你说你是不是皇帝？他肯定不敢承认他是皇帝，就说不是。对啊，不是的话，你为什么想皇宫里的事？我打的是想皇宫的事的那个人。你又不是，所以打的不是你。他没词了，没话说了。“第二次你为什么要打我？”“第二次我也没打你呀，第二次我是打一个要杀人的人，我是打一个杀人犯。他想杀人不是杀人犯吗？你是吗？”那肯定更不敢承认，我不是。你不是，我就没打你。把乾隆皇帝气的不得了，算了算了，走了。把乾隆皇帝气跑了。但是他又气愤又佩服，佩服他们有功夫。举这个例子说明，你到了禅堂里面你什么都不是，你把你皇帝的架子先放下。你看乾隆皇帝的爷爷顺治皇帝，他就放下一切求解脱去了。
在禅宗史上，这种例子是很多的。有一次，有一个太守，（太守相当于现在的地级市的市委书记）到寺庙里来了，他要见方丈，见大和尚。见了之后就问：你们佛教讲的六道轮回，什么地狱、天堂…没事干，信这些，哪有这回事情？肯定都是没事找事干。你说地狱，天堂，哪里有啊？让我看一看！方丈就把桌子一拍，说：“你跑到我这里撒野，胡说八道，给我滚出去！”你想，太守哪受过这样的屈辱，哪受过这样的骂？气的不得了，暴跳如雷。方丈就笑了：“你看，地狱现前了。”他一听，是啊。他一想就笑了。方丈又说：“你看，天堂现前了。”他马上信服了：有道理！马上给方丈礼拜，求方丈给他讲法。举例就是要说明放下一切担子。你只要走进禅堂，就放下一切，不管你是什么地位，什么身份，全都要放下，等于把自己全部的负担都放下了。因为你抱着这些负担进来，你就不好用功。我们经常说的一句话叫空杯，空杯心态。你学东西，要有空杯心态，没有空杯心态，你是学不了东西的，你是不接受的。你杯子是满的，你接受什么?你接受不了。所以我们学习要有空杯心态，把杯子放空。当你走进来的时候，你就提前把杯子倒空了，倒空之后你才能接受，这一点是非常重要的！所以说禅宗的用功它为什么能顿悟啊，道理就在这地方。它真正能顿悟。
当年马祖道一《梅子熟了》的公案：大梅来见马祖，问：“师父，什么是佛？”马祖说：“你过来，过来给你讲。”他就过来了。过来之后，马祖就突然来了一下，“你就是！”他过来以为是给他说悄悄话，没想到马祖突然给他来了一下，他一下子所有的妄念都没有了，所有的疑惑也没有了。他这个就是空杯心态。他抱着全身心接受的心态来了，他真的就是了，大梅就开悟了。后来他就出山，马祖又去考验他一次，考验他一次他没有动摇，所以马祖说“梅子熟了。”什么意思啊？就是大梅这个人修行真的到位了，真的成就了，成熟了。这个就是空杯心态，顿悟。真的能顿悟，这个不是一句玩笑的话。那些不顿悟的人是因为他不能用空杯心态。
百丈怀海禅师有一个徒弟叫香延禅师。他先跟马祖学，因为他放不下，就抱着那些经论，抱着他的聪明才智就不放。他认为自己不错，他就没有放空。后来百丈师父圆寂了，他没有办法又去找沩山灵佑禅师。到沩山那里他还是放不下。后来他就告别沩山：算了，我不修行了，看来我这辈子解脱无望了，我走了。沩山道场在湖南，百丈在江西，他从江西跑到湖南，后来离开湖南又北上到了河南南阳，到了惠宗国师那个道场里。其实这里已经没有寺庙了，已经坏了。他就结个茅棚修行。天长日久，把他内心放不下的东西慢慢放空了。他想：我这辈子我也不学佛了，我也不修道了，还修什么道啊，不修了。我就这么过日子吧，我就这样种种地，种种菜，饿了就做饭吃，渴了就喝点山泉，困了就睡觉。这时他已经是空杯心态了。他原先杯子是满的，慢慢的随着时间的消磨，杯子放空了。放空了其实他的机缘就成熟了，现前就悟道了。禅宗讲的顿悟，典型的空杯心态。你只要能做到这一切就真的能顿悟。为什么像研究经教的人不能顿悟啊，就是因为装的太多了。装的太多就有一个依仗，或者叫“恃”。他为什么有“恃”？因为我们人有依仗。比如说我爸是李刚，他有依仗，他不那么放空，所以他就顿悟不了，有的甚至会否认顿悟。有好多搞研究的学者，他就否认禅宗的顿悟，认为根本没有顿悟这回事。因为他不能放空，他体会不到，他就说没有。像《楞严经》上所体现的这两种用功的思路和方法，这个需要我们去调整好。
我们把每个结构的内容再细化。第一部分是圆理部分，也就是悟门。悟门是见道门，这是我们修行要过的第一关，禅宗叫初关。
第一部分的第一个问题就是七处征心，在第一卷里面。七处征心讲的是佛与阿难的七个问答，问答的目的主要是追问阿难如何认识我们的心。心为何物是一个大问题，你能见到心为何物，鬼门关就过一半了。心分为三种，一个叫肉团心，一个叫妄心，一个叫真心。通过七处征心，让阿难认识到在肉团心和妄心上打转是没有用的，是不能够见到妙明真心的。这样就把阿难的妄心给堵死了。
七处征心的第一个问答是针对心在身内。 心在身内是阿难最初的一个观点。佛是怎么破阿难的呢？佛说既然心在身内，你能看到你的身体内部吗？能看到你的五脏六腑吗？头发长长，指甲盖在长，你能看到吗？所以说心在身内，无有是处。这是第一处征心。
第二番问答是针对心在身外。阿难认为，既然心不在身内，那就在身外。他认为心总要有一个落脚处。佛是怎么破掉他的观点的？佛说你掐一下你的手，看痛不痛？痛就说明身心相知。既然身心相知，你说心在外面，身是身，心是心，那你的心和你的身体就不相干，没有关系，那你掐手时还会感觉到痛吗？
佛进一步发问，心不在身内，不在身外，那到底在哪里？阿难又认为潜伏在根里。根分两种，粗的为肉体器官，如眼睛。细的是指功能，功能是看不到的，如眼睛具备看东西的功能，佛教上称为见性。再如耳朵为粗根，闻性为细根，阿难认为心就潜伏在根里。现在以眼睛为例，阿难认为心就潜伏在眼根里面。佛通过分析，把阿难的妄心给打掉。如果以耳朵为例，阿难认为心就潜伏在耳根里面。不是说心潜伏在根里面吗？那你看到大千世界没有？看到了，好，那你看到自己的眼睛没有？肯定看不到。每个众生都是这样，不能自见其眼。如果心潜在根里，心往外看，你应当首先看到自己的眼睛，然后再看到我们。佛以琉璃眼为例来分析，戴眼镜的最方便理解了。你戴着眼镜可以看清东西，那你可以看到自己戴的眼镜吗？既然你可以看清自己的眼镜，那为什么看不到自己的眼睛呢？
这次阿难认为心在哪里呢?阿难认为心分明暗，就是说我们睁开眼睛看到光明，就是见外；闭上眼睛看到黑暗，就是见内，是看到里面了。佛是怎么破阿难的呢？我们睁开眼睛看到光明，闭上眼睛就看到黑暗了。佛问你看到明和暗时，眼睛和明和暗是相对的，还是不相对的？我们以眼睛看到东西为例，眼根对色尘，才能产生视觉，产生分别。只有眼根，没有外境，即色尘，是看不到东西的。你的心能够分别明暗，说明明暗都是色尘，你的眼睛和色尘是相对的，也就是与明和暗是相对的。眼识跟第六意识是连在一起的。眼耳鼻舌身意前五识都是和第六意识是连在一起的，前五识不能单独分别。你能知道明暗，就已经分别了，所以说眼根对明暗才能产生分别，所以阿难说见分内外是不对的。你看见暗就说心在内，就成了心在内了，这就又回到第一个观点上了。如果说你看到光明，就说心在外，就又成了心在外了。实际上还是没有跳出第一个和第二个观点。
阿难说心在哪呢？他说你想到哪了，心就在哪，看到哪了心就在哪。如果说我想到你了，心就在你那里。我想到黑板了，心就在黑板上。阿难在这里引用了佛的话：由心生故，法生;由法生故，心生。他从佛说的话里，总结了：我这个能思维的就是我的心。佛不是说心生则法生，心灭则法灭吗？那我能思维的就是我的心，因为我们这个思维是随法而生的嘛,我想到哪，他就随哪个法里有。我一思维，我这个心就起来了。比如说我看到这棵树了，我一思维分别，我这个心就起来了。阿难没有说心在内在外还是中间。佛已经给阿难破了，心不在内外中间。阿难错误地理解了佛说的“心生则法生，心灭则法灭”。所以佛就从两方面去破除他的观点。阿难认为我这个心是随万法而有，随万法而生。佛就说我们的心是没有来处，也没有去处的。大家可以追究一下，心是从哪来的，从哪去的？从哪入从哪出的？佛举例说，你用手捏一下自己的身体，会感到痛。这个痛是从体内发出来的，还是从体外传进来的？如果是从体内发出来的，就说明心在身内；如果痛是从体外传进来的，就说明心在身外。阿难这时又强调另外一个观点：心肯定在某一个地方，就是自己没找到，这是定体。佛要再次分析驳他。你捏一下自己的手，手会痛，但脚是不会痛的，这叫一体。一体是什么意思呢？如果打一下头，不光头会痛，整个身子都会痛。这叫一体。如果我们的心是一体的，捏一下手，整个身子都会痛，但这是不符合事实的。所以说一体是不对的。如果说我们的心是多体的，因为一个人就是一体，说心是多体的就成了多个人。如果说心是多体的，我捏一下我的手，你们都应该痛，但这是不可能的。所以说多体也不对。如果说心是遍体的，你捏一下你的手，整个身体都有感觉，和一体是一样的。也不对。这就说明了心是没有一个固定的地方的。通过这段就说明了心非法有。
第六番问答，因为前面五番问答佛都给他进行了分析，阿难就再一次第六次问。主要是看佛是怎么分析的，要找到它的重点。第六种是认为心在哪里啊？心在中间。佛是怎么分析的啊？佛也是分两层要析，第一层佛先要确定中间这个概念。你说什么叫中间，先确定这个中，概念先确定，然就分两点来确定。第一点，如果是在身体内部的话，心就等于在身内了，就回到第一个观点了。如果是在身外，就又回到第二个观点了。所以阿难就要重新说，我说的不是这个意思。我说的这个中啊，是根尘相对的中。“眼色为缘，生于眼识，眼有分别，色尘无知，识生其中，则为心在。”这是阿难的观点。就是说的在根尘中间。佛就开始用两点来描述。一个是兼二，兼二指根尘，心与根尘是连在一起的，不兼二是心与根尘不是连在一起的，没有连带关系。现在我们说第一点兼二，心与根尘是连在一起的。那问题就来了，根是有知的，尘是无知的，就说明你的心一半无知一半有知，有没有这回事啊？没有这回事，错了，与事实不符。不兼二，心与根尘不连在一起，心与根尘没有关系，心不属于无知的也不属于有知的。这就混乱了，佛说“兼二不成，非知不知，即无体性。”就更谈不上中了。所以说这是错的。
然后再看最后一种。是说心不著一切物，不著诸物为心。不执著一切东西就是心。其实心不执著是讲的一种境界，“应无所住，而生其心”是讲的一种境界。他把这个境界当成心了。看佛是怎么分析的。佛为了分析这个问题，首先要标出确定有和无的问题。他说的这一切万事万物，你说有还是没有啊，包括你这个心情有还是没有啊？确定了有无之后然后佛再又分两部分来分析。一是先分析无再分析有。先分析无，宇宙万法如果说没有的话，就等于是龟毛兔角，是没有的东西，既然没有的话，本来就没有，那你执著什么呢？如果你执著就等于说是兔子有角一样，就是说你执著了一个没有意义的东西。你执著这个无就没有意义了。因为它本来就没有，你这样执著就是虚妄的。所以在佛教里面有一个叫辨机所执，就是错误的认识，就像龟毛兔角，它是虚妄的，本来没有的东西。像我们走夜路，你看到前面有一条蛇，吓了一大跳，其实你打开手电筒一看是一条绳子，你把绳子当成一条蛇，这就叫遍计所执，它本来不是，你错误的认识了。第二就是讲有。如果你承认宇宙万物是有的，那么有的话，因为它有相，像信号塔，它也有相，虽然信号是我们看不见摸不着的，但是它能接收，但它还是有相，是不可看相。电波是眼睛看不到的相，有的是眼睛看得到的相，像我们的教室是眼睛能看到的相。这都属于相。你说不执著有，这个不能成为心，有无是一种境界，你执著不执著和相没有关系。是你的心要执著它，是讲的一处境界，所以也不成立。就是这个意思。
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