在学完大课程后，我们了解了孟子的性本善，孟子告诉我们要不断的"扩而充之"，要"操"着这颗善心，才可以使其存在。要"专心致志"，同时在理性和德性层面发展。而真正的君子要坚持本性，不断擦亮，从而做到立己达人。知道了仁政的策略和面临的问题。那么，孟子的道统对我们到底有什么影响呢？仁政，又为何没有实现呢？
现在我们所学的儒家可以分为三个维度，分别是道统，政统，和学统，在先秦时期的儒家，也就是孟子的时代，并没有分开三统，而是混杂在一起，而这篇文章我们从这三个角度来考虑。
首先，道统是对自己的修炼，也就是儒家常说的知行合一，道统的起点就是仁，也就是本善的性，是应然，而在孟子和孔子那里的区别是孔子所说的本善的性是仁，而孟子所说的本善的性是四端，孟子做了一个具体的归类和区分，而孔子没有。
而中间的过程就是前面所说过的"扩而充之"，不断擦亮自己的善心，也就是不断做到立己达人的过程。在孔子那里，可以分为四个层次，分别是士，君，贤，圣，是精神上升级的过程。而在孟子那里则是美，大，圣，神，是自然而然内修外推的过程。
而我们的一颗仁心的方向，应该是在擦亮仁心后使仁心上达天道，使天道下灌，这就是仁心的方向。
接下来是政统的维度，在先秦时期，所谓政统就是仁政。仁政的起点是君王，而在仁政这里，过程就是仁心外推，在孔子那里，是恢复周礼，推行仁政。而在孟子这里，就是王天下，和天下归心。两者本质上的区别是因为环境所导致的，但精神都是一脉传承。
而仁政具体的策略在孔子那里是"庶之，富之，教之"，而在孟子那里除了秉持了"庶之，富之，教之"，还扩充了很多具体的政策，比如需要与民同乐，以民为本，以及君臣的对等。总结来说，民是政统中很重要的部分。
可是，看似很正确的方法为什么一直没有实现呢？根本的问题到底是是什么呢？其实总体来说是环境的问题，因为封建帝制，所以并没有产生一种制度的固定，没有底线，无法推行。
但是通过学习，现在的儒家分开了政统和道统，为何要分开呢？虽然在先秦儒家中，仁政的起点是从仁开始的，是从君王的仁推出来。可是如果把仁和政分开，也可以使国家运行的很好，只要推行使国家富强的政策就可以，比如当时的管仲，虽然私德不好，但依旧很好的治国。而我们分开的原因是，在君王没有德行时，只要通过条例也能很好的推行仁政，因为我们所要求的是民好的结果。
但事实上，君王完全没有仁心，只是遵从一种条例，可以吗？不可以，因为这样就会使规则固化，随着时代的变化而不变化规则，就会出现问题，比如当时封建帝制就不适合现今社会。而我们所需要的是一个有创造性的人来改变这个社会，而如果只是被动的遵守，那也就没有了人之为人的自由，只是被规则束缚，其实，也就不是真正的人。
那么说完了前面两者，第三者的学统为何在孟子时期没有显现呢？因为当时其实并不需要，只是小农社会就可满足要求，而且当时中国的经济在全世界领先，根本不需要科技的进步来使国家富强。
但随着时代的发展，中国正是因为这种想法 所以导致落后，于是为了使国更加好，就需要科技的发展，带动国家的发展，需要学统，而这里我们可以向西方学习，西方的政统是所谓的民主，和儒家所说的并不一样，但事实证明，这样的方法确实可以使国家更加富强。
那么，在中国已经有些落后的时代，政统和学统是强国的方法，道统还有意义吗？首先 于自己而言，是凸显出自我自由的时刻，我们不断超越自己，才可以显出人之为人的自由，是对自己的意义。
从第2点而言，道统是中国的根，正像西方，虽然有民主制度的约束，但也有基督教作为信仰。而中国的信仰就是道统，正是因为我们性本善，所以要追求美好的东西。而且对于中国而言，如果所有人都能修炼自己的道统，那么民主就可以发展好，当每个人都立起来的时候，人人都有了自由和觉醒，制度只是一种底线的约束。
而道统，学统，政统，这三者看似丝毫没有联系，只需一者可以起到一者的作用。但事实上，三者是有联系的。在政统和学统上，那些只是方法和底线的要求，但是，如果仅仅是一种要求是不够的。真正需要的是拥有道统的人，真正立起来的人。在学统上，如果仅仅拥有理性，那就是残酷的，可能会损坏社会。在政统上，如果完全没有仁，那正像我在上面说的那样，会固化，会出现问题。
回到个人的角度，这也就意味着我们也需要拥有道统。只有这样才可以来创造，创造更好的自己和社会。没有道统的人，或许会有专业的能力，但是永远是按部就班，成为一个工具，并不自由，只能被别人和外在约束。
每个人都渴望自由，这也就意味着我们需要道统，是三者中的一种基础。这也是我们学习大课程的原因，要真正的觉醒，拥有道统。
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