首先我们来理清一个‘想法’，即是：“相对”的想法。《庄子·齐物论》曰：“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小。”即是以“大”观之，则泰山为小；以“小”观之则秋毫为大。即是我们沉浸在自己的“世界”里所认为之“小大”乃吾人自己之：‘经验之小大’，以‘经验之小大’而言：“小大”，亦是吾人之习惯之‘经验’。但所谓：小大，着实乃‘相对’而言的，且在我们所认识当中之：“经验世界”中，任何之‘小大’亦也都是‘相对’而言的。
这里就包括，且不仅限于‘空间’之概念，亦包括我们所谓之：“时间”。‘时间’，亦是相对而言的。《庄子·齐物论》曰：“莫寿于殇子，而彭祖为夭。”“殇子”，成玄英疏：“人生在襁褓而亡，谓之殇子。”“彭祖”，民间传说此人活了八百多岁......“夭”，指短命，早死。未成年而死称为：“夭”。这就很奇怪，为何庄子说：“秋毫大，泰山小；而殇子寿，彭祖夭”呢？即这既是我们所要讲的‘相对’之概念了。如果人能够习惯不站在自己的立场去看问题，那这四句话实际真实没毛病。站在自己的立场去看问题，站在自己所认识之：“经验世界”之立场中去看问题则会“毛病”百出。譬如：泰山“高”啦，譬如：秋毫“微”啦。譬如：殇子“可怜”啦，譬如：彭祖“幸运”啦......等等。有了‘分别’，自然就会有了‘对比’。有了‘对比’即会站在‘他人’之角度去审视自身，亦会站在自身之角度去审度‘他人’，亦会站在‘他人’之角度去审察更多人，即所谓：‘审察众生’。审察众生之后可能亦还不满足，亦会站在‘过去’，‘现在’，‘未来’之立场上“审察”更多之众生......如此循环往复皆因尔有了所谓：“吾之立场”，“吾之立场”即“吾”，因有“吾”而导致引发了如此之多，之巨，之广之‘分别’，实乃一大误会矣。
1.
然而“吾”之一生，亦从未“得到”过什么；“吾”之一生亦从未“失去”过什么。就像你走在路上，与一人‘擦肩而过’，这个“擦肩而过”，即是：“吾之一生”。
2.
“擦肩而过”需满足两点要素，其一为：“擦肩”，‘擦肩’即摩肩接踵，或遇见，看见。其二为：“过”，‘过’即错过，向前。故‘擦肩而过’可姑且分为两个阶段，一为：“遇见”，一为：“向前”。所谓：“吾之一生”，或“诸君一生”等皆是如此且无一例外而。为何这么说呢，好比你“有”一手表，心爱至极。尔日佩之，夜搓之，藏之，如此往复五十余年，近一生而乎？但此五十余年，从一宏观角度而言，尔亦从未“拥有”此物，因从一宏观角度而言，余所谓：“五十余年，惜之藏之”，乃从一更大，更广阔时间言，与“擦肩”无异。即与“遇见”无异，尔无视之“擦肩”、“遇见”为之：“得”，为之“有”，何以以“五十余年惜之藏之”谓之所谓“得”、“有”乎哉？岂乃‘大偏颇’，‘大分别’已矣哉，乃凡夫所见，非圣人之所见已。故可知：人世间亦无所谓：“拥有”一说，即可想：‘擦肩而过’之“擦肩”，为“拥有”乎？是拥有，但亦不是拥有；即以‘擦肩而过’之“一瞬间”而言，是‘拥有’了，然此乃“狭义”之理解也。所谓“狭义”，并非真指‘狭义’，只是借由吾认知之：“经验之世界”之所谓“广义”而言之。然实际亦应：无狭义，无广义。即：“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小。莫寿于殇子，而彭祖为夭。”（《庄子·齐物论》）一样，即既无“狭义”，亦无“广义”，即大既是小，小既是大；长既是短，短既是长......一样。即“无长无短，无大无小”，即：“安时处顺，哀乐不入也”（《庄子》）一样。
而，既无“拥有”（有‘拥有’），亦无所谓：“失去”（有‘失去’）。好比“擦肩而过”之第二部分一样，即：‘向前’。我们知道“时间”是在不断流动的，即一分一秒也不会“等”你，故‘向前’本是最本自然之现象，你可以觉得他很“慢”，就像：“殇子为寿”一样，你亦可以觉的他很快，即像：“彭祖为夭”一般......但是你唯独，唯独不能使他‘倒退’。你甚至可以将之（‘时间’）延展到连“殇子”都是“寿”的；你亦可以罢时间压缩成连“彭祖”都像“夭”的......但是你就是不能让他回去。倒转，似乎是不可能的；因‘自然’即是在不断的滚滚‘向前’当中实施，和施展的。我们无法让‘时间’倒退，故我们亦无所谓：“失去”。因所谓“失去的”，亦只不过是在：‘不断向前’而已，每一个人都在不断的向前，每一物亦都在不断的向前；我们所谓的：“拥有”和“没拥有”（“遇见”），与所谓的：“失去”与“没失去”（“向前”）亦都是‘相对’而言的。我们拥有过但是也没拥有；我们失去过，但是亦没失去，我们高兴的来到这个世界，我们亦高兴的走，所谓：“慈悲喜舍”即是让我们：慈悲喜，慈悲舍。高兴的，让我们就像不曾来过一样，然后各自修行，各自向前。
3.
我想，我们所有人终有一天会再次相遇罢。----文 李宗奇 戊戌六月初四
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