清明时节，让我们来谈谈死亡

就在清明节的前几天，一位跟我同龄的亲戚猝然离世，还没陪伴年幼的儿子长大，还没陪伴年迈的母亲走到生命的终点，就跟这个世界不告而别。

这些身边人的离世，让我们对死亡有了真切的感知。死亡就是这样，让一个熟悉的人无声无息从亲人的世界里消逝，从此杳无音讯。只留下还对他充满回忆的我们，愣在时空中，在茫然无措中接受生命消失的事实。

这就是死亡吗？

死亡就是让你的生活里骤然失去一个人，除了回忆，似乎再也寻他不着吗？死亡就是你抹完眼泪后，又必须在无他的世界里强颜欢笑吗？死亡也许就是，在你以后生活里的无数个场景中，你会兀地想起他，恍然之间，你不知道他的离世是真实还是幻象，你常常会陷入庄周梦蝶的疑惑中。

海德格尔说，死在，我就不在，我在，死就不在。还好，我们还能谈论死亡。

是的，我们这些还没活明白的人，每天汲汲于俗世的蝇营狗苟，有N多哀叹与忧愁，有太多未知与迷惘，还没完成探索与体验，还没学会爱与被爱。什么都还没弄明白，突然就要面临亲人的离世了，感觉不提防间发现，死亡就在我们身边。就好像还没做好准备的学生，突然被通知要考试了。

在死亡面前，谁是优等生？

是史铁生吗？史铁生在年少轻狂的21岁里残废了双腿，开始了轮椅人生。刚开始，他一心寻死，想用死亡对抗突如其来的横祸。后来就在那个破败的地坛，在枯草短墙处，他领悟了生命，也想清楚了死亡。他说，“死是一件不必急于求成的事，死是一个必然会降临的节日。”于是在“职业是生病，业余是写作”的日子里，一边天天跟病痛斗争中，一边通过写作思考生命的意义。38年之后，他被死亡带走，在这个非凡的节日面前算是从容。

是弘一大师吗？富家子弟出身的李叔同，做过文艺界大红大紫的才子，却在39岁的壮年里出家，成了弘一大师。一朝灿烂之极，忽然归于平淡。出家的23年里，弘一大师选择最严苛的律宗参禅修行，在宗教的信仰中了悟生死。临终前手书“悲欣交集”，悄然圆寂，死亡对他来说应该并非困惑之事。

可是，优等生已经作古，我们可以去理解、瞻仰他们，但我们自己，又该如何参透生死？

孔子的“未知生焉知死”，多年来让我们对死亡的问题讳莫如深。是的，因为死亡是必然降临的事情，是不可逆的自然选择，所以好好琢磨生显得首先而且必要。实实在在地生活也是一种对死的超脱。尽管我们不需要把活着本身当作生命的价值，但是生的每一天，都在努力过活，思考如何让自己的生命更有价值，这本身就是对死亡最好的回答。

也许只有向死而生，才能学会珍惜活着的每一天。都教授向来不知衰老、死亡为何物，无数个几百年里，其实过得了无生趣，直到他遇到了千颂伊。看到所爱的人一次次坠入死亡，他开始无法保持美男子的安静；眼见自己要从地球上消失，也开始懂得与千颂伊短暂相处的每一天都是那么重要。

这是不是就叫，知道了死，才懂得生？

拿破仑说，一旦做好了死亡的准备，就能随心所以地驾驭勇气，享受到无限的自由。这一点王阳明做到了。苏轼被贬黄州后，超然于物外，做起了生活的艺术家。而王阳明是哲学家，他被贬到龙场之后，不但超脱了物我，而且还参悟透了生死。当政敌的迫害直达龙场，死亡成为悬在头上的一把剑时，王阳明发现，自己还没有把生死这个问题想清楚。于是他为自己做了口石棺材，每天躺在棺材里想生死。终于有天，他手舞之足蹈之，兴奋得像个小孩子，这就是著名的“龙场悟道”。

王阳明领悟到：自己所追求的圣人之道，全在我心中，一直以来所沿用的向心外求理的方法本身就是一个错误，只需向本人内心深处去发掘和寻觅。这是生死观吗？有点不懂，主要因为这是他的悟道，不是我们的。反正自此之后，王阳明成了一个心灵自由的人。而我们，需要完成自己的“龙场悟道”。

清明时节，让我们谈谈死亡，以便更好地生。