楞严经浅述六（初次徵心）

8.楞严经浅述

（初次徵心）

【汝今欲研无上菩提。真发明性。应当直心詶我所问。】

今天你想要深究或者是想明白、了知无上菩提，“真发明性”就是指的能够发明我们的真心，真正要明白我们的本性。那怎么办？“应当直心”，而不是说假话，应当说真话，就是你怎么想的就怎么说，你不要应付我。“直心詶我所问”，这是佛陀给阿难提了一个要求，你要认真点，是怎样就怎样。为什么要这样呢？为什么要直心问答呢？

因为【十方如来。同一道故。出离生死。皆以直心。】

“十方如来”不光是释迦牟尼佛，所有的佛菩萨“同一道故。出离生死。”什么道故？直心。都是以直心，这是共通的方法，共通的道路。因为直心最终才能发明真心，才能出离生死轮回。

【心言直故。如是乃至终始地位。中间永无诸委曲相。】

“心言直故”，你所说的和你的心是一致的，这叫心口一致，心口如一，也就是表里如一。如果你心里想的和你言论所说的不一致，这就不是直心了，这就叫“委曲”，这就是委曲心。直心和后面的委曲是一个相对的词语，“委曲”就表示心口不如一，直心就表示心口如一。我们直心是道场，直心才能成就解脱道，从一开始到“终始地位”，从开始到结束，就是从凡夫开始发心学佛到最终成佛一直贯穿直心。在很多的佛经里面有类似的描述：偷心死尽方证菩提。这个偷心就是讲的委曲心，投机取巧等等这些都是委曲相。

【阿难。我今问汝。】

下面他们的问答就开始了。从这里就开始进入“七处征心”，七番问答来追究心在哪里，心在何处？在第一卷其实是经历了两次，一次是追究心在什么地方？这叫辨别“妄识无处”，就是我们这个妄识（妄心）无处，无处就是它没在哪里。你说心在哪个地方，心没在哪个地方？如果心有一个地方的话，这可就麻烦了。所以说“七处征心”就是解决妄心无处或者叫妄识无处，就是我们这个虚妄的分别心、妄想心它没在哪个地方，这叫妄识无处，这是“七处征心”要解决的问题。通过这七处问答，我们就能够了解到我们的妄想心没有在哪个地方，它不是一个东西。

下面【阿难。我今问汝。当汝发心。缘于如来三十二相。将何所见，谁为爱乐。】

他（佛）就问：你当初的发心是看到佛的三十二相，相好光明，殊胜的报身，你看到之后就发心出家，那么“将何所见”，你是用什么看到的？“谁为爱乐”，是谁产生了这种爱好、追求？他（阿难）不是讲的渴仰嘛，“是以渴仰。从佛剃度。”你这个爱乐心，渴仰心是从哪里发起的？你是用什么看到的？这实际上就是问他的心和目，就是心和眼睛的问题，是从这里开始问的。因为他看见三十二相，他是用眼睛看到的，心生渴仰，心产生的爱乐（yào），爱就是喜欢，乐就是追求，就是渴仰。一个是问眼睛，一个是问心，就是心生渴仰。这就是为下一步引发心在哪个地方，然后把这个问题引出来。

【阿难白佛言。世尊。如是爱乐。用我心目。】

阿难回答：我的爱乐、我的喜欢追求是用心和目。“目”就是眼睛。

下面说【由目观见如来胜相。】

我用眼睛看到了如来的三十二相，真好，殊胜妙绝，紫金光聚。

【此身定非欲爱所生。】

所以就心生渴仰，当然刚开始是由眼睛引发的，我眼睛看到了，就引发了心生爱乐，就引发了我内心的喜欢，追求之心就产生了，这个叫由目而心。

【故我发心。愿舍生死。】

因为我看到了佛的形象殊妙，心生爱乐，所以我就想发心追随佛，学佛出家。

【佛告阿难。如汝所说。真所爱乐。因于心目。若不识知心目所在。则不能得降伏尘劳。】

佛的回答是顺着他的话：阿难，你刚才说了，你的爱乐心是因为心目产生的，由于心和眼睛，那问题就来了，如果你不知道你的心目在什么地方，你怎么能“降伏尘劳”？“尘劳”是比喻烦恼。用微尘来表示我们的烦恼多，所以叫尘劳。尘劳的劳就是过度的意思，超出了你的忍受范围，因为过度，你就疲惫、劳累了。因为世间的很多事情都超出了我们的忍受范围，所以我们心生烦恼。世间的很多事情不能按照我们的想法去完成、去完善，好多都超出了我们的意想、能力之外，所以说让我们六根劳累，就起了烦恼，而且这种事情多的很，像微尘那么多，所以叫尘劳，用微尘比喻造成我们烦恼的事情太多太多了。

举我们现前这个例子：香花灯迎请，包括早晚殿，包括我们干很多事情，都是重复的做，天天重复,就是重复这样的一种生活。一日三餐也是，今天也三餐，明天也三餐，锅碗瓢盆用了就要洗，下一次还要用，用了还得要洗，天天就这样重复这种生活。你说，下次还要吃不用洗了，别洗了，那是不可以的。我们的生活都是这样的，重复式的。这里边就造成了我们的尘劳烦恼，让我无法忍受了，耐不住了，耐不住就不想干了，就使性子，这本身就是在磨练我们的心性。

为什么要返观自心？为什么拷问自心？就是要通过这些日常琐事来磨练我们的心。就像我们刚才那个迎请一样，每一个动作，每一个细节其实都在磨练我们的心性，就这么训练，实际是通过训练让你知道我们的日常生活就是这样子的。像刚才讲的一日三餐，就是这样的。修行就在生活当中，它是告诉我们在生活当中怎么安住我们的心。我们这么一个迎请的仪式，每天都要有这个仪式，其实就是训练如何安住我们的心。

生活是用来磨练我们的心的，生活中的每一个细节都是磨练我们的心的，这就是修行。如果说你真折磨我，是折磨我的心的，那就坏了，折磨和磨练那是不一样的。折磨人其实也是磨练你，当我们面对这些事情，你要不厌其烦，你要把它做好，每个细节都要把它做好，你不要应付，你不要嫌麻烦。“这么麻烦，你直接进来不就完了。”其实我也想直接进来，别麻烦大家了，我直接进来不就完了，但是不行的，还是要麻烦大家。

其实就在这个环节里面，你去体会那种仪式感。这个实际上是一种仪式感，人是需要仪式感的，那种庄严、肃穆，生发我们的恭敬，人是需要的。小孩子需要，我们大人也一样需要，需要这种仪式，培养我们的庄严、肃穆、恭敬，要把这个培养出来。其实我们这个心庄严肃穆了，自然就清静了，你就没那么多妄想了。

这个问题是讲一定要知道你的心目所在，你的心目在什么地方？这样才能解决你的烦恼问题。

下面举了一个例子。

【譬如国王。为贼所侵。发兵讨除。是兵要当知贼所在。】

这个举例就是说：比如国王，有强盗侵犯他的国家领土，国王就要发兵讨伐，讨伐你要知道强盗在什么地方啊，如果你不知道强盗在什么地方，你怎么讨伐？所以“是兵要当知贼所在”，要知道贼在什么地方。

同样道理【使汝流转。心目为咎。】

使你流转生死的、轮回的、烦恼的，是你的心目。过错在心目，在你的心和眼睛。

那么就需要知道【吾今问汝。唯心与目。今何所在。】

七处征心这就是第一次征心，佛的问题就来了，我现在问你：现在你的心目在哪里？因为佛说法善说比喻，经常用比喻，他用比喻来增进我们的理解。他是让我们解决问题要抓主要的、要抓根本。因为心目是根本，所以要知道心目在什么地方？我们在学习的时候就相当于佛在问我们了。在问你了，心在哪里？如果让我们回答，我们怎么回答？你的心在哪里啊？然后你再看阿难是怎么回答的？你怎么回答的，对比一下。

我们看一下阿难是怎么回答的，【阿难白佛言。世尊。一切世间十种异生。同将识心居在身内。纵观如来青莲华眼。亦在佛面。我今观此浮根四尘。只在我面。如是识心。实居身内。】

这是阿难的第一个观点，他认为心在身内，我的心在身体里面。他回答的“一切世间十种异生”，六道轮回里边的所有众生，“十种异生”。《楞严经》里讲的是十二类众生，这里是讲十种众生，其实是十二类众生，十二类众生都是将“识心”就是分别心，“居在身内”，“居”就是居住，都居住在身体里面。

“纵观如来青莲华眼。亦在佛面。”就好比佛的青莲华眼，青莲华眼是佛的三十二相之一，比喻佛的眼睛像青莲华一样，非常的圣洁、明锐。“亦在佛面”，亦在佛的脸上长的。同样道理，佛的心在哪？佛的心也在佛的身体里，眼睛都长在佛的脸上，那心肯定就在佛的身体里面嘛，阿难就是这个意思。

“我今观此浮根四尘。只在我面。”“浮根四尘”就是六尘色声香味触法这里边的四尘，就是色香味触。“只在我面”，只在我的面前。因为你看到的、闻到的、感觉到的，这些都是你直接能感受到的，就在我面前，因为这些是你能直接感觉到的。这个人你能看到，桌子板凳你能看到，香味你能闻到，你的身体拍一拍能够感受的到，这是我们能直接感受到的。

根据他这个经验就说“如是识心。实居身内。”根据这个我就判断：我这个分别心它就居住在我身体里面。这是阿难根据他的经验回答的。因为他把观点提出来了，然后佛就根据他的答案来进行分析。看佛是怎么分析的？他是一层层的给他剖析，最后给他证明，你这种观点是错的。

楞严经浅述六（初次徵心）

【佛告阿难。汝今现坐如来讲堂。观祇陀林。今何所在。】

首先佛就问他：你现在坐在讲堂里，我们现在也是坐在讲堂里面，我们是坐在楞严讲堂里面。因为“祗陀林”（祗园精舍）里面也有讲堂，祗园精舍是个花园，在花园里面修了一个精舍，让佛在里面讲法。你现在坐在讲堂里面，看外面的祗陀林，看外面的花园，“今何所在”？这是在哪里啊？这个祗陀林在什么地方呢？是在内还是在外啊？这是佛问他。

【世尊。此大重阁清净讲堂。在给孤园。今祇陀林。实在堂外。】

这个树林是在讲堂外面，因为我们坐在讲堂里面，所以树林是在讲堂外面。“在给孤园”，就是祗园精舍。这个花园是怎么来的？它是祇陀太子和给孤独长者他们两个合修的。因为佛在室罗筏城要讲法，没有一个合适的地方，给孤独长者觉得有个花园很清净，非常好，非常适合讲法。然后他问：这个花园是谁的？我要把它买下供佛讲法用。他就去打听，这一打听是祇坨太子的花园，他就找祇陀太子，“你说多少钱？我要把它买下来。”太子说不卖。给孤独长者非要买不可。最后祇陀太子就问他，我给你要这么高的价你都要买，你什么意思？他说不是我用，我准备给佛讲法用。祇陀太子一听那我就不卖了，咱们一起，我把这个花园拿出来，你在里面修房子。他们俩就合作，所以这个园就叫给孤园，完整的名字叫祇树给孤独园，简称祇园精舍。里面修了个大讲堂，外面还是花草树林。佛就问他，你坐在讲堂里面，你看树林在什么地方？在讲堂外面，“实在堂外”。

【阿难。汝今堂中。先何所见。】

你坐在讲堂里面，你第一眼先看到什么？

【世尊。我在堂中。先见如来。次观大众。如是外望。方瞩林园。】

就是看的先后次序，我是先看到如来（即佛），再看到大众，然后再看到房子外面的树林。

【阿难。汝瞩林园。因何有见。】

他就问：阿难，你看到花园树林，“因何有见”你是因为什么看到的？你是凭什么看到的？你是怎么看到的？

【世尊。此大讲堂。户牖开豁。故我在堂。得远瞻见。】

因为有门，有窗户，所以我能看到外面。这是佛在步步引导阿难，阿难慢慢就上了佛的当了，跟着跟着阿难就跟不上了。

【佛告阿难。如汝所言。身在讲堂。户牖开豁。远瞩林园。亦有众生。在此堂中。不见如来。见堂外者。】

    刚才说你这个身体在讲堂里面，因为有门有窗户，所以你能远远看到林园，看到树林花园，但是我们这里也有这么一个人，也有众生，他（它）在讲堂里面“不见如来”，他（它）看不到如来，看不到佛，他（它）只能看到堂外。这是啥意思？就是能看到别人，看不到自己。为什么呢？因为他自己说了，心在身体里面，那怎么看不到自己呢？你光能看到别人，看不到自己，这不是矛盾吗？

下面直接讲了【阿难答言。世尊。在堂不见如来。能见林泉。无有是处。】

    阿难说：佛啊，在讲堂里面你看不到如来，而能看到外面的树林泉水，“无有是处”不可能的。因为在阿难眼里都能看到，我也看到佛了，我也看到外面的树林，花草树木都看到了。

下面佛就说了【阿难。汝亦如是。】

你就是这样的呀。

【汝之心灵。一切明了。若汝现前所明了心。实在身内。】

下面佛就给说出来了。

【尔时先合了知内身。】

如果你这个心是在身体里面的话，你一定会知道你身体里面的情况的。“尔时先合了知内身”你一定会知道你身体内部的情况是什么样子的，因为你的心在身内。

【颇有众生。先见身中。后观外物。纵不能见心肝脾胃。爪生发长。筋转脉摇。诚合明了。如何不知。必不内知。云何知外。是故应知。汝言觉了能知之心。住在身内。无有是处。】

这句话佛是说，既然你的心在身体里面，你就应该能够看到身体内部的情况，“心肝脾胃”，“爪生发长”指甲盖长了，头发也长了，“筋转脉摇”，你筋动了，气脉摇动了，你都应该知道。不仅能知道身内的也能知道身外的，你现在说你不知道身内的情况，光知道外面的情况，这就说明你说你的心在身内是不合理的，是不存在的。“无有是处”就是你讲的是不合理的。

佛这里用了几层给他层层分析，通过举例子，在讲堂里面，能看到佛，看到大众，也能看到外面的林泉。这个讲堂里面比喻心在身内，讲堂外面的林泉，比喻我们的身体之外的情况，如果心在身内的话，就应该知道身体内部的情况，也能知道身体外部的情况。但是事实相反，我们众生是看不到自己的，外面看的清楚。我们众生情况就是这样的，把别人看得很清楚，自己就看不清楚（自己），别人的缺点看得清楚的很，自己的问题看不清楚。这就说明你认为心在身内，是错的，是不合理的，说不过去的，这就是第一番问答，第一次征心，这一点让我们认识到我们的心没在身内。

这是第一个观点，我们要认识到：阿难认为心在身内是错的。这实际就和参话头的原理是一样的。念佛是谁？“阿弥陀佛”，能念阿弥陀佛的人是谁啊？是嘴巴吗？嘴巴肯定不能念，你睡着了就不能念了，不要说死了。那么是谁呢？是我的肉团心吗？睡着了怎么不念了呢？这实际上是追究心在哪里。念佛的是谁？实际上就是不断地提问，不断地否定：嘴巴是不能念的，错了；心也不能念，错了。那到底是谁呢？把疑问就调动起来了，这就是参话头。

参话头，刚开始你是有道理的，参着参着、问着问着就毫无道理了，任何道理在这里都没有用了，然后你就没有道理了。以前你天天有理，现在问着问着，你一点道理也没有了，原先常有理，现在变得常无理，就没有理了。当你没有理的时候，你就开不了口了，因为你开口就是错。念佛的到底是谁啊？任何答案都是错的，因为凡是想出来的都是错的。你说我想想，别想了，想出来的都是错的；我再回去翻书看看，都是错的。所以说，你想出来的、看出来的都是错的。你不能想，一想就错；不能看，一看就错。你怎么开口？你没法开口！你不能开口了，你还有什么道理？道理哪去了？你没道理了！当你没道理的时候，你就无话可讲了。这时候你的疑问就起来了，内在的疑情就起来了，它是在“谁”上用功,疑情在这里面。当疑情一起来的时候，妄想就没有了，全部都在疑情里，等到哪一天，把疑情破掉，你就开悟了。

这一段实际上是把阿难所有的妄想都堵住、封死，让你无路可走。你想的什么心在内、在外、在中间，全是站不住脚的，都是不合理的。为什么呢？因为都是你想出来的，你想出来的都是靠不住的，都是不靠谱的。这其实是破除了我们的妄想心。