楞严经浅述（综论七处徵心）

16.楞严经浅述（综论七处徵心）

“七处征心”，让我们认识到妄识无处，就是我们这个分别心、意识心它没有固定的处所。为什么呢？因为它是妄想。为什么叫妄想？妄就是虚妄的，它没有定处，没有固定的地方。从七个方面来追究，让我们认识妄想心是没有固定处所的。

第一处征心，“执心在内”，阿难认为我们这个心在身体内部。佛陀是如何分析批驳他的呢？是用假设推理的方法，假如心在身内的话，阿难不是说心在身内吗？假如你说得对的话，你就应该了知你身内的情况，“心肝脾胃”、“爪生发长”、“筋转脉摇”等等这些情况，但事实上，我们是不能了知的，这就与事实不符，与事实相违，所以说“心在身内”是不合理的。

再看第二处征心，这一段也是佛先顺着他这些话：假设你是对的，假设“心在身外”，那么身和心就剥离了，剥离开之后，身和心就不相干了，身是身，心是心，但事实上，我们的身心是相知的、身心是相依的,所以这个与事实不符、与事实相违背，是不合理的。

然后再看第三处征心。第三处征心，阿难又认为心是潜伏在根里，佛是怎么分析批驳的？阿难不是作了个比喻吗，“琉璃笼眼。不相留碍。”在这个比喻中，眼比喻是心，碗比喻是眼。那么假如眼见碗的话，它背后的意思说明什么？有两种情况：心能见眼和心不见眼。第一种是心能看见眼，第二种情况就是心不能看见眼睛，这两种情况都不能成立。为什么呢？假如“心能见眼”的话，眼就成了外境了。如果眼就是外境，眼本身能看东西的功能就不存在了。那么这个与事实不符，因为眼睛是具有看东西的功能的。这是一种情况，第二种情况就是“心不见眼”，你的心看不到眼睛。那么你的心看不到眼睛的话，那就跟前面那个比喻相违背，也是与事实不符。事实上我们的眼睛是能看到这个碗的，就像你的眼睛是能看到你的眼镜的，只不过眼镜的玻璃片是无色透明的，实际上是可以看到的。他是从这两个方面来批驳，“心潜伏根里”是不合理的，是不能成立的。

然后再看第四处征心。四五六这三段是最复杂的，是用的典型的佛教因明推理，前面那几个还不是很典型，这三个是最典型的。

阿难提出来：心分明暗，开眼见明，是为见外，闭眼见暗，是为见内。这实际上就造成一种混乱，一会见内一会见外，随着开合明暗而见内或者见外。

佛是怎么破的？其实佛是抓住一点来破的，主要是在“见内”上来破的。见内是不成立的，就抓住这一点，见内不成立见外就给否了。这类似于数学上的反证法，不管你说多么多，我只要抓住这一点，“不成见内”，见内是不成立的，这一点错了就完了。实际上就是反证，类似的反证法。

佛用了两个角度来分析的，一个是从直接看的角度，直视，“所见非内”，你所见的不是内。你所见的怎么是内呢?有能看的，有所看的，不就对立了吗？对立了怎么能是内呢？应是外嘛，所以不成立。“所见非内”又分了两个方面，一个是对眼，一个是不对眼。对眼的话，我看见了黑暗，这个暗一定是在你身体之外，在你眼之外，你看见了黑暗，你说在内是不成立的，这是对眼。还有不对眼，如果不对眼的话，他就没有见啊，没有能见就没有所见，这个见就不成立，所以无论是对眼还是不对眼，这个见都是不成立的，这是从直接看的角度，叫直视，直接看，这是第一个角度。

第二个角度就是返观，返观就是往内看。直视是往外看，返观就是往内看，就是“能见非实”，能见的是不符合事实的。返观是能见的，直视就是所见，一个内一个外，一个能一个所，他是从能所两个角度来分析的。

返观就是能见，能见的又分两个方面，一个是不见面，一个是见面。如果这个眼不能见面的话，眼不能见面怎么返观？就不能返观，为什么呢？因为没有能见就没有所见，什么意思？没有能观的，也没有所观的。没有能观就没有所观，因为有所观才有能观是吧？有能观才有所观，所以说如果眼不能见面就不能成立。

第二个情况是见面，眼能见面的话，肯定有能就有所，眼能看见面，说明眼和面就剥离开了，一个在这一个在那，有对境，这个与事实不符，犯了与事实不符的过失，这在因明学里面叫犯。犯有几种情况，一种是与事实不符，违犯了事实；一种是与常理不符，就是违犯了常理；还有一种情况就是与推理不符，不符合推理。在这里就是违犯了事实，与事实不符，这是一种情况。第二种情况是假如眼能见面的话，他就分开了，就成两个了，一个这个，一个那个，也就是说，自他相混。上面说了，如来身亦是汝身，汝身亦是如来身，就是自和他，就是你和别人相混，这也是与事实不符，这是第二种情况。这也是犯，违反了事实。第三种情况就是假如眼能见面的话，因为眼能见面，只能说一个是这个，一个是那个，都离开了，就是心和身剥离了，我们这个眼睛如果离开身体就没有知觉了，这也是与事实不符，也是犯，犯了与事实不符的过失，这是第三个。第四个是假如你眼能见面的话，一个是这个，一个是那个，就是这个和那个就成两身。如果一人能成两身，那么一人就可以成两佛，这显然也是与事实不符，这也是犯。所以说如果眼能见面的话，就违犯了四个过失。这比较复杂一点。这是第四处征心。

第五处征心，这也有点复杂，王同学提到眼根，这个说得很好。其实扩开这六根，他是以眼根为例（以一根代指六根）。就跟《心经》“色即是空。空即是色。”一样，下面“受想行识亦复如是”，都是这样的。

第五点，阿难认为心是随合随有。就是跟哪个境相合心就在哪里。这个就有点混乱了。那么佛怎么来分析呢？也是从两个方面，一个有体，一个无体。一是心没有实在之体，这是一个方面，另外一个方面是心有实在之体。假如心没有实在的体性，它不是实体，不是实有的，假如心不是实有，就是无体，那无体就不能合。无体怎么能合呢？无体不能合，不能合，随合随有就不成立。如果心无体也能合的话，那十八界就多出一个界来，十九界，再加“心无体”这么一个界，就成了十九界了，六尘再加一个尘成七尘了，这是很可笑的。这在因明学上叫可笑，可笑就是严重违背了事实，有点儿离谱叫可笑。这是一个角度，“若心无体”，如果心没有实体的话。

第二“若心有体”。心有实在体性的话，这里又有两种情况。第一种情况是从有出有入来讲。什么叫有出有入？就是内不见五脏六腑，外不见面，就是你向内看的话，看不见自己的五脏六腑，向外看的话不能看到自己的脸，看不到自己的面。内无所见，外也无所见，既然都无所见，这个心就没有出入之相，所以说怎么合？没法合，不能合，心与相不能合，“心则随有”不成立。你必须有所见才能成立，有能见、有所见才能成立，既然没有能见，没有所见怎么成立？没法成立。你这个心从何生起啊？不能生起，不成立的，这是一个情况。第二个情况是从没有固定的地方来分析的。“随所合处。心则随有。”得有定体，如果没有定体的话，你怎么合？

没有定体的话这里面分了几种情况。佛分了四种情况，一种是一体，假如四肢共一个心体，就是我们两手两脚这四肢共有一个心体的话，比如我捏这个手，手好痛，脚痛不痛吗？脚肯定不痛，因为你捏的是手，脚肯定不痛。如果是一体的话，你捏手，脚也应该痛。所以这个严重违背事实，这在因明学上叫可笑。

第二，假如多体的话，四肢各有心体，就是一个肢就一个心，四肢就四个心，就是有四个心体，有四个心体的话，多体就成了多人了，一个体就是一个人，多体就是多个人，四个体就是四个人。那么阿难一身就有多个阿难，张三一身就应有多个张三，这显然不成立，严重违背事实，这也叫可笑。

第三个情况是遍体，就是普遍，一心遍满全身，就是你这一个心变满整个身体，这个叫遍体。如果是遍体的话就跟前面的四肢共一个心体是一个道理，你捏一个手的话，手痛脚也痛，你打脚的话，头也应该痛，这显然与事实不符。这是讲的遍体。

第四个讲的不遍，假如你这个心不遍布全身，心局部在身体的某一个地方。局部在身体的某一个地方的话，如果你触头，只能头有感觉，脚不能有感觉，事实上都有感觉。因为无论是头还是脚都是六根的身根，身根都有触觉的，都有感觉，所以说这个严重违背了事实，也叫可笑。

从一体、多体、遍体、不遍体四个角度来分析，这个是不成立的。第五个也比较复杂，挺复杂的。

第六处征心是“执心在中间”，它前后分了两个部分。前面阿难就笼统地说心在中间。佛怎么给他分析的呢？从两个方面，一个是身内之中，一个是身外之中。假如你所说的是身内之中的话，你身内以哪个为中？如果心在我们皮肤上，皮肤上也在身上，如果在表皮的话那就不叫中，心在中间这个不成立；假如在身里面，心在身内的话就成了第一个了，回到第一个去了，显然是不成立的。心在身上之中这第一个不成立。

第二个身外之中。身外又分两点，一个是无标，一个是有标。无标就是没有标志，有标就是有标志。我们先说无标就是没有标志，没有标志的话中间怎么来的？你必须有参考物，没有参照物就不存在中间这个问题。东西南北中，因为有参照物，没参照物这个中不能成立。这是第一个。第二种是有标志，有参照物，有参照物的话这个中间也是容易混乱的。东看成西，西看成东，南看成北，北看成南。我们认为我们现在是中间，从北面看我们在南面，所以说即使有标志的话也是混乱的。这是第一个回合。

第二个回合，因为佛说心在中间不成立，身内身外都不成立。阿难就说了，“我说这个中不是你刚才说的那样。”什么样呢？“我说的这个中是在根尘之中，我说的是这个意思。”佛就说，“那好吧，既然你说心是在根尘之中，我也有话说。”

佛就分了两个方面来分析的，一是兼一个是不兼。大家先理解这个兼与不兼，这个兼就是心与根尘是有关系的，是密切联系在一起的叫兼。不兼的话是心与根尘没有关系，没有任何关系，这叫不兼。

咱们先说兼，兼就是心与根尘有关系。这里问题就来了，因为尘是无知的，这个书上有，尘属于无知，根属于有知。六根各有它的功能，见闻嗅尝觉知，根是有知的，尘是无知的，等于心与根尘有关系，就是我这颗心一半有知一半无知，这就叫“成敌两立”，对立了，一半有知一半无知，就矛盾了。这个显然与事实不符，这叫堕在两边。就是既有又无，这是矛盾的，这是堕在两边。这是兼的情况，不成立。

第二种情况是不兼。假如这颗心跟根尘是没有关系的，没有关系的话还谈什么中啊？你说的中有意义吗？你说心在根尘之中，心在根尘中间，既然你说的这个心跟根尘没有关系，那你说的这个中有意义吗？没有意义，没任何意义。因为如果这个心和根尘没有关系的话，你这颗心到底是有知啊还是无知啊？因为根是有知的，尘是无知的。那你这个心到底是有知还是无知？因为没有关系嘛，所以你说的这个中也不成立。从这里分析的兼、不兼都不成立，他是分前后两部分来分析的。这是第六。

第七处征心，第七个相对于前面四、五、六是好理解的。阿难认为心不著一切，“心在无著。”不著一切就是我这个心。

佛是从哪个角度来分析的呢？佛也是从两个角度来分析的。你说心不著一切，心是有相还是无相？从有相和无相来分析的。假如说你这个心是有相的，有相就一定有一个地方，就一定有一个处所，有处所的话，心在哪里就会著在哪里。你怎么说无著呢？所以说无著是不成立的。

第二个是说心无相。假如心是无相的，心本来就无相。无相那你著什么？有什么好著的？谈不上无著也谈不上著，谈一个著或者不著都没有意义，所以也是不成立的。

我还要给大家说一下，阿难说的这个心不著一切。他还是认为心是有体相的，只是说我不著，只是说我不执着而已。这是阿难的一个观点。正是有这个观点，所以阿难才说我不执著。所以说佛才从有相和无相上来给他分析。