楞严经浅述八（三次徵心 执心潜眼根）

楞严经浅述八（三次徵心 执心潜眼根）

10.楞严经浅述（三次徵心 执心潜眼根）

第三次征心，阿难提出来心潜伏根里。什么意思呢？就是心潜藏在根里面。哪个根呢？六根，我们人的眼耳鼻舌身意六根。根是分两层的：一层是浮尘根，粗的；一层是胜义根，细的。粗的浮尘根就是器官，胜义根是指它的功能，是细的。眼耳鼻舌身意六根，它分别的功能就是见闻嗅尝觉知。根是两层的，一粗一细，一个是器官，一个是功能。阿难在第三次征心时就认为这个心是潜伏在根里面。我们看阿难怎么说的？

【阿难白佛言。世尊。如佛所言。不见内故。不居身内。】

因为前面佛把他破斥了，你说这个心在身内，是错的。为什么呢？因为你看不到身体内部的情况，所以他说“不见内故，不居身内”，心不在身内。第二次征心他认为心在身外，这个心在身外的话，身心就分离了，身是身，心是心，这显然是不合理的，显然是错的。所以说佛又破斥了。

【身心相知。】

他就说身心是相知的，身体有感觉，心就会分别的，这就叫“身心相知”，为什么呢？

【不相离故。不在身外。】

身心是不相离的，如果身心脱开了，人就死了，所以“不在身外”，心不在身外。

【我今思惟。】

我现在又在想了。

我前面讲的参话头：你想出来的都是错的，永远都是错的。但是你不经过想，你不会死心的，还是会去想。像我们经常问到的问题：不可得，这个心不可得，你怎么理解啊？心不可得，你理解一下。我们最初都要去理解：缘起诸法……讲一大套，所以说心不可得的。这说明啥？不死心。如果能理解的话，它不就可得了吗？凡是能理解的都是可得的，不能理解的才不可得。你理解了半天，对吗？你理解了半天都是一无所获，都是劳而无功。但是你不理解你不死心，你理解了，山穷水尽了，把你理解的走投无路，你不就死心了嘛。

所以我们需要闻思，闻思是很重要的。我们闻思是为了什么？是为了不闻思。大家要听清楚了，我们闻思了半天是为了不闻思。我们一定要努力闻思，然后才能不闻思。如果你不闻思的话，你始终有这么一个妄想、一个渴望：我哪部分没思到，没看到、没听到、没学到？你内心始终有这么一个渴望、这么一个妄想，你不会死心的。所以你闻思够了就死心了，闻思就是为了不闻思。这个就是参话头。

你看阿难说：“我今思惟”。我现在在想，想什么呢？

【知在一处。】

我知道了在一个地方。

【佛言。处今何在。】

在哪呢？你说在一个地方，在哪呢？

【阿难言。此了知心。既不知内。而能见外。】

阿难言：这个能了知分别的心，它不能知道内部的情况，但是它可以看到外面，它不知内，但是它能够知外。

【如我思忖。】

我就通过思惟、揣摩、揣想。“忖”就是揣摩，推测。

【潜伏根里。】

它一定是潜伏在根里的：我们这个眼睛看到东西之后它能够分别，为什么？因为它的心潜伏根里，在眼睛里面的那一点儿，所以说我看什么我就能分别什么，我听见什么我就能分别什么，眼耳鼻舌身意，我感受到什么，我马上就能分别，说明那个心就潜伏在根里面。这是阿难通过他的思惟分析推测出来的。

【犹如有人。】

下面他举例子：就好比有一个人。

【取琉璃碗。】

拿一个琉璃碗。那个碗是琉璃做的，大家知道琉璃是透明的。

【合其两眼。】

用两个琉璃碗合在眼睛上。

【虽有物合。而不留碍。】

虽然有琉璃碗，就像大家戴眼镜，那个眼镜就比喻是琉璃碗，你看有好多戴眼镜的，那个眼镜戴在眼框上，但你们能不能看到东西啊？能看到是吧，“虽有物合。而不留碍。”就是这个意思，你戴个眼镜，眼镜盖在眼上，但是越盖越明亮。

【彼根随见。随即分别。】

我看见了、听见了马上就分别了，六根对六尘，产生六识，马上就把它们分别了，这就叫“彼根随见，随即分别”。

【然我觉了能知之心。不见内者。为在根故。】

我这个分别能知的心“不见内者”，就是内在的情况我看不到。为什么呢？“为在根故”，因为它在根里边，就在根这个地方，没在外边，所以我看不到里边。

【分明瞩外。无障碍者。潜根内故。】

“分明嘱外”，我能看得到外面，看得很清楚，没有障碍，为什么呢？“潜根内故”，因为它潜伏在根里边，就跟“琉璃合眼”一样，虽然“琉璃合眼”，但是它也能够看到东西。这是阿难推测的：它在根里面。阿难把他的观念提出来了，下面佛就给他分析。

【佛告阿难。如汝所言。潜根内者。犹如琉璃。】

这个心潜伏在根里面，就像一个琉璃一样，他用琉璃做比喻。

【彼人当以琉璃笼眼。当见山河。见琉璃不。】

如果你用琉璃合上你的眼，你能看见山河大地，能看的见琉璃吗？就像你们带着眼镜，能看到山河大地，能看到自己的眼镜吗？

这是佛步步给他设的陷阱。这是啥意思呢？因为它潜伏在根里面，你能看到山河大地，你能看到自己的眼睛吗？眼不见自眼，你是自己看不到自己的眼睛的。

【如是。世尊。是人当以琉璃笼眼。实见琉璃。】

是的，能见到琉璃。这个能见的琉璃就是能见到的眼镜，这个戴着的眼镜是能看到的。这里我刚才说的问题就来了。

【佛告阿难。汝心若同琉璃合者。当见山河。何不见眼。】

你能看到外面的山河大地，你能看到自己的眼睛吗？“何不见眼”你为何不能看到自己的眼睛？

【若见眼者。眼即同境。不得成随。】

如果你能看到自己的眼睛，这个眼睛就跟外面的山河大地是一样了，“不得成随”，它也成外了，就是那个根也成外了。

【若不能见。云何说言。此了知心。潜在根内。如琉璃合。是故应知。汝言觉了能知之心。潜伏根里。如琉璃合。无有是处。】

如果说你不能看到自己的眼，你怎么能说它潜伏在根里面呢？因为他的心是在根里面，前面讲的能看到外面，在根里面的话那么这个根就是在外面，你为什么不能看到自己的眼睛？就像我们听到声音，声音听到了吗？听到了。什么听到的？耳朵听到的。你能听到自己的耳朵吗？还有像燃香，这个香很香，怎么闻到的？用鼻子闻的，鼻子能闻到自己的鼻子吗？所以说“眼不见自眼”，耳朵也不能听到耳朵，说明什么？说明你说这个心潜伏在根里面，这是错的，是不合理的。这是他的第三个观点。

第三个观点重点就是我刚才说的：因为心潜伏在根里面，根就在外面，根在外面的话，你就应该能看到自己的根，事实上是不成立的。这个实际上跟“心在身外”是一个道理的。

楞严经浅述八（三次徵心 执心潜眼根）