悉达多来到了林中，游游荡荡的来到了舍卫城边的那条大河边，这是他曾今告别戈文达和佛陀的地方。现在面对河水，他十分的绝望，想要投身河中，让自己解脱。但是就在此时，他内心那个僻静的角落，传来了一个声音，“唵”。当这个声音传入他耳朵的瞬间，他感觉自己死去的灵魂猛然苏醒，霎那间犹如一道闪电，悉达多也一头倒在了椰子树下，陷入了深深的梦乡。
对于悉达多来说，这是一次奇妙的睡眠，他醒来后宛如新生。禅宗里有个说法，叫作“大死一番”，就是一个人要经历足够的折腾，最后精疲力尽，“大死一番”后才能够幡然悔悟。黑塞在这里，应该就是遵从了禅宗的这个说法。
悉达多醒来的时候，发现对面坐着一个穿着黄色僧衣、已经剃度的僧人，他一眼就认出是戈文达。但是，戈文达并没有认出他。戈文达是在去朝圣的路上，看到河边躺着一个人，所以决定留下来守护。现在悉达多醒了，他也要离开了。
在戈文达即将离去的时候，悉达多叫出了他的名字。聊天中，悉达多了解到，戈文达这些年一直在跟从佛陀修行，规律地生活、讲道、乞食，年年如此。除了雨季，戈文达总会从一处赶往另外一处，一直在朝圣的路上。
悉达多说自己也要去朝圣，但是戈文达非常奇怪，悉达多为什么穿着如此华丽。所以悉达多说到，造化世界是短暂多变的、暂时的，而最不能持久的就是我们的外表、发式，以及头发和身体。
悉达多的这句话，就是佛教中“空”的体现，佛教中说的空不是没有，说的是万事万物的本质，是在变化中的，没有一个固定的自性。比如一杯水，过几天它可能蒸发掉一大半，变成了水蒸气，水蒸气又变成了云，随后又通过雨水的方式落下来。天冷了，他可能变成冰、变成霜。所以水没有一个固定的自性，我们人自然就不能执着于眼前的这杯水。不要认为它就会永远是这个样子，生活也是如此。
悉达多微笑着目送戈文达远去，悉达多在奇妙的睡眠后，他重新开始热爱一切，对眼前的东西满怀欢乐的爱。
这里大家可能不太明白，变化为什么这么大？本质是这样的，悉达多以前深陷世俗的生活中，他和我们普通人一样，把外在的物质、财富、权势、女色、赌博等等，都当作了我，或者说让自己陷入其中，他就会从外在的物质的角度思考问题。所有的注意力，都会在物质的得到和失去上，他与外在世界是二元对立的，因为物质和名利，要不得到，要不得不到，所以他不可能爱别人。
现在他从财富、权势和情欲中解脱出来，就回到了本真的自我，因为我们知道，悉达多在第四章《觉醒》里面，就已经梳理清楚了，就已经初步顿悟了。只是后来去经历了俗世的生活，现在自然是回到此前的状态。所以，他会对眼前的东西满怀欢乐的爱。
此时，悉达多是回归了本真的自我，他就可以客观的、没有评判的看待这个世界。对他来说，他是世界的一部分，世界也是他的一部分，他现在眼中的世界，就是自己的内心，所以满是爱意。
辛弃疾的诗中曾写道，我见青山多妩媚，料青山见我应如是，就是对悉达多此时状态的最好诠释。
悉达多想，总算摆脱了过眼烟云般的一起，现在有自由自在的站在阳光下，就像过去还是个孩子时那样，又一无所有，什么都不会，什么都不懂，什么都没学。这句话估计很多人有困惑，依然还是佛教“空”的思想。就是当我们执着于眼前，我们有多少钱，有多少奖杯，有多少学问，这个都是我们认为实实在在的，但是当我们执着于这些的时候，实际上我们的思维就被限制了。就如同我们前面说的那杯水，你执着于眼前的这杯水，你就理解不了它变成水蒸气、变成云、变成雨、变成霜和冰。
我们普通人也这样，有点啥就会洋洋得意、自命不凡，以为自己多了不起、多厉害，或者认为自己多有本事，职位有多高，财富有多多，知识多渊博。但是因为你守着的是眼前的杯子，一杯水你就认为很多了，因为满了嘛。但是当你能够理解佛家说的空，打破这一切界限的时候，那么这个世界的所有水、水蒸气、冰、霜或者雨，都与你同在。
那么这个时候，你先前的那一杯水，是不是可以忽略不计了？所以，我们知道，悉达多明明是婆罗门的优秀少年，是世俗中的成功的商人，是有权有势的富人，但是现在为什么说自己什么不会、什么不懂，什么没学呢？就是这个道理，因为他不再用物质、财富、名利来固化自己，他思想上打破了这些界限，所以他就可以体会到空，可以感受到的更大的自由。
庄子说：“物物着非物”，就是这个道理，就是说一个能够创造物质的，一定不是物质。但是，我们普通人，恰恰喜欢用物质能物化我们自己，比如总是在意自己有多少钱，有多少名利，有多少奖杯。实际上，按照庄子的说法，我们把自己看的太小，我们把自己如同物质一样对待。
所以，在我看来，人生真正的境界，不是一定要放弃物质、放弃名利，非要遁入空门才能得到内心的自由。只要你不执着于此，不困惑于此，明白万事万物处在变化之中的本质，你就可以打破思维的很多界限，更不会去物化自己，那样你就可以收获更大的自由。那样的话，你即使坐拥万千财富和声色犬马，也可以思想自由，不受牵绊。《维摩诘经》中的维摩诘就是如此，他的境界甚至在文殊菩萨之上。或者哪怕你物质匮乏，你也可以独与天地精神往来，在你的世界里，鲲之大，不知其几千里也，庄子就是这样。
最后，悉达多终于明白了，为什么自己当年作为一个婆罗门、一个忏悔者，在和自我的斗争中会徒劳无益。那是因为，太多的知识阻碍了他，太多的诗句、太多的祭祀规则、太多的苦修本领、太多的行动和追求。他曾经多么的骄傲，总是自以为最聪明、最勤奋，永远比别人先行一步，永远是最有学问和最高尚的人，永远是僧人和智者。他的自我一直悄悄潜藏在这种高傲和智慧里，坚固地在那里生根、成长，而他还以为在斋戒和忏悔中已将它们杀死。
这里讲的就是如何破除我执的问题，我们知道我们是高度依赖自我的，如果我们人连自我都要时刻怀疑的话，我们早就挂了。所以，我们潜意识会无条件的相信和依靠自我，当然也是因为这个自我，我们才有了价值感、成就感、存在感。
但是，当我们无法把这个自我和真我分开的话，那么也是一个麻烦事，因为我们被自我绑架了。你的成就、你的学识、你的智慧、你的聪明和勤奋，都是自我，这些都是让我们骄傲的东西，恰恰又是最让我们自我的地方。所以，我们前面说过，迈克尔辛格说的，用看电影的人和电影，把真我和自我分开。这样的话，我们既可以和自我好好相处，又不会被自我深度捆绑。
那么，悉达多为什么说，太多的知识阻碍了他，太多的诗句、太多的祭祀规则、太多的苦修本领、太多的行动和追求，让他反而不能悟道成功呢？
其实这又是一个有趣的问题，如果我们把悟道的那个结果，叫做道的话。那么我们想要求得这个道，我们肯定是要用尽一切办法，这些办法就是术。我们把这些术比作，攀登去找到道的梯子。那么，如果你想要真正找到那个道，那么最后一步，就是撤掉梯子。否则你永远依靠梯子，永远是在术上，你就永远得不到那个道。
这就是悉达多说的意思，他以前就是在术上用尽了全力，结果这个术反而成为了阻碍，当他进入世俗生活，可以说是忘记了一切悟道的术，拿掉了那个梯子，现在他想明白了。
当然这么说，还是很抽象，对大家来说可能比较烧脑。给大家举个例子，我们知道王羲之写的《兰亭序》，被奉为天下第一行书。在此之前，他多年都在练习书法，结果把自家门前的池塘都洗黑了。另外，他不断地去学习其他名家的书法，可以说是在书法这个领域，用尽了一切的术。
结果，有一天和朋友郊游，在半醉半醒的时候写了《兰亭序》，酒醒之后他自己也喜欢的不得了，所以他就再写，结果发现怎么写也写不出此前的《兰亭序》的感觉了。其实这就是术和道的关系，清醒的时候，王羲之是用术在写书法。当他半醉半醒的时候，他忘记了术，但是那些术已经融入了他的血液，所以他相当于拿掉了梯子，写出了千古名篇《兰亭序》。
对于修行也是如此，如果想要获得内心的自由，那么必要的理论是必须掌握的，心理学、心灵、正念、活在当下、佛法、老庄等等，但是又不能执着于这些术，也不能执着于一定要怎么样怎么样，那样的还永远不能触及道的本质。这就是修行既容易，又难的地方。容易就是，你并不需要多少的知识，多少的理论，就可以悟道成功，比如六祖慧能。难就是，哪怕你学了所有的佛经、理论，你也可能始终不能悟道本质。
唐代有一个叫法达的僧人，7岁出家，经过多年的刻苦学习，读了3000部佛经。所以见了六祖慧能，他就很自负，不参拜对方。结果在和慧能辫法的过程中，发现自己只知其表，不知其里，最终惭愧不已。
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