古希腊戏剧家索福克勒斯阐明了命运的绝对意志，我们的命运不被自己的想法所左右，甚至我们的心理还要遭受绝对意志的摧残，这是多么恐怖的事情呀！戏剧中的艺术命题——命運对辩证哲学思索人竟然是如此渺小，似乎会思考的“芦苇”也不过是芦苇罢了！在莎翁的剧作中《哈姆雷特》正式提出了一个命题，一个可以被讨论的非伪命题--- 生存还是毁灭！
芦苇可以生存下去，借自然界的水分和空气以及生态…… 可这样的存在有意义吗？甚至都没意思。 如果在有意义和有意思中选，我选有意义。因为有意思迟早会没意思。 那就毁灭吧！如同哈姆雷特王子，在报仇雪恨之后。 人的一生就是要不断经历各种主义，各种思想，只有被上述的一切所折磨过，人自己才会看清自己的命运，马克思在读完博士后，办过报纸后，遭到驱逐后，才诞生了人类思想史上最伟大的作品《资本论》。在马克思主义哲学中，没有对命运的绝对思考，但物质决定意识，存在决定思维，这一论断下，人的命运只能被化解为历史学中的必然因素与偶然因素，作为大学生在面对莎翁的作品，不仅感受到人性中欲望对命运的支配，更能加深对哲学中必然与偶然的理解，必然中包含着偶然，偶然中包含着必然。
麦克白的野心是他毁灭的必然，杀死王上是一次偶然，但这偶然是他蓄谋已久的必然。而一切必然与偶然，都蕴含在人与人的交往中，某种程度上是人与人的交锋，命运究竟是什么？在西方哲学中意志被反复提及，尽管很多哲学家与莎翁并非同时代的人，但在思想的无尽领域中，谁又不被谁影响呢？
悲剧命题的真伪
《李尔王》中的老父亲为了追求彼岸的幸福，被表象世界的意志所迷惑，当他同尼采一样疯了的时候，他才看到了世界的里象，人们都被表象世界的假象所左右，每个人在自己局限的思想里追求局限的幸福，有时候，我思考悲剧为什么会被称为悲剧，仅仅是美好的东西被毁灭掉吗？难道不是人们追求的美好本身就存在问题吗？李尔王要求女儿们的孝顺都能浮于表面，这已经是悲剧的开始，父亲不去看到女儿们身上的品德，而是关注她们的每一句言语，即便这种言语本身就是假象，可老父亲还是被此迷惑，当假象被证伪时，美好的假象就不复存在了！
人类真正的进步是什麼？ 古希腊人与现代观众最不同的地方在于审美能力上，在于对悲剧欣赏的承受能力上，人类真正的进步是审美和感受能力的进步，而不是科学技术，西方哲学中，尼采对此已做出批判。即便我们自己，忽视哲学家的意见，自己回望自己的人生，科技又何尝不是异化人本身的工具。老子的“小国寡民，老死不相往来”，可能就是古代版的黑暗森林，正因为无需面对外敌，文明可以回到本身的发展上，追求事实上的进步，而不是局面上的应对。
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