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针对果壳网医药领域达人,微博网友@希波克拉底门徒发表的一篇《请将浙江省小学生中医教材回收毁版》的头条文章。
这是赵聪引用的希波克拉底门徒在文章中指出了四点:
1.根据新闻报道公开的截图,中医教材就犯了严重的医学错误。
2.中医与现代医学是完全不同、相互否定的学术体系,会造成青少年科学知识体系混乱。
3.中医不是自然科学。
4.历史上中医在瘟疫面前一败涂地,对中华民族的健康毫无贡献。
文章最后还列出了四条参考文献。
我的朋友赵聪有感跟贴,在简书上推出《中医存废世纪之争:抛弃中西医对立思想,废医存药才是唯一出路》,我觉的很好,比较理性,在他的观点之下,也补充我的一些想法。没有什么对错,只是在浩瀚的中西医理论之争长河里,泛一点浪花。也是医学小白,不可能在医药的药理上科学地阐述出中西医对错,只是从社会学的角度发表一些感言。
以下许多概念很不专业,所以大家完全没有必要当真,也不必较真用砖拍我。
赵聪同学的主要观点如下:
1.医学就只是医学,它不应该有中西之分。要分的话也只能分成传统医学和现代医学。
2.不能说中医没效果,但是它并不符合科学标准。承认一种药的疗效,现代医学界普遍的共识是,这种药物必须要通过大样本随机双盲对照实验测试。双盲实验是为了排出安慰剂效应的影响。
3.中医不是没有副作用,只是副作用尚不明确.
4.一个多世纪后又回到了原点,废医存药才是唯一出路.最好的解决方法是:医学不再区分中西,统称现代医学,就像屠哟哟做过的一样,用科学方法验证中医典籍,将错误的部分丢弃,才是中医的唯一出路。
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相比看不清的道理,人们更容易相信眼见的事实,所以逻辑学与实证科学常常更容易说服别人,从这个层面上来说,中医、西医孰优孰劣,好像还是西医在更广泛的人群中有深厚的认可度。
中医就是我们中华传统医学,也是中华传统文化的重要载体。西医准确的定义应该为现代医学,因为是从西方建立起来的理论基础,为了区别于中医起见,我们习惯上把这种医学体系定义为了西医。
中西医之争不是近年才有的,至从西学舶来中国,它们的争吵就从来没有停止,是仁者见仁,智者见智的论题,虽然到目前为止,谁对谁错,仍然没有一个标准答案,但谈论起来往往却很伤感情。
熊太行在关系攻略里就说,如果你在一个兴趣群里,就要追求人们的“最大公约数”,不挑战争议话题。他举了三个例子,中医、养生和谣言,前两个完全都是中医领域,这类话题是既容易引战,又可能带来麻烦,注定没有结局,然后就没有然后的话题。
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关于中医,是不是去掉中医,只留中药,就能和西医去异求同,天下大统?
这种出发点非常好,但结果却是图样图森破。有许多学者或专家提出过此类尝试,为此熙熙攘攘一世纪现在仍无结果,就是因为这还是拿西医的思维理解中医理论,真正操作起来哪是那么一回事。
中医讲究辩证平衡,综合思治。就是把人体看作是一个整体,不仅是人体,甚至是把宇宙和人的生命都看作是一个整体,各种关系是我中有你,你中有我。
中医的理论体系讲气血,讲阴阳,讲五行,讲经络,讲脉动,讲平衡,讲盈亏,这种关系的抽象度和西医理论的严谨,好像是两个世界的频率,风马牛不相及。
用西医理论体系理解中医理论体系,不仅匪夷所思,而且漏洞百出,看起来既神秘又玄学,既抽象而又宏观。
而再让普罗大众熟悉中医的医理,那更是诘屈聱牙,晦涩难懂。
也许,中医很难被业内接受,除了上述原因,还有规范性也差了许多。就是一脉相承的世家,各个宗师间也不能用统一的教科书把每位专家观点统一起来。
中医的精髓,还是经验治病,这种经验是直觉,听起来很违科学精神,就是那么点唯心的心灵互通,是医患两者身心的交互与充分合一。
最近听武志红的心理学,就有点中医的味道。用时管用,但就是用现代科学解释不了。
当然,这种理论,儒家文化早给予传神解读。就是道家所言:道可道非常道,出口道断,心行处灭。理论传承是作坊式的师徒关系,秘籍口传身授,妙处更是只可意会不可言传。
中医认为,你的病只是身体的表相,并不是疾的内因,是身体的气血不平衡造成的,所生病相,皆为生命的预警,就如眼之疾是肝之因等等,一个简单的头晕,背后的原因很多很复杂,可能是气血两亏,也可能是内火很旺,看上去病情相同,实质常常大相径庭的原因。
所以,中医看病并不是看的病的相,而是看相后的质。也就是说从疾病表现出来的信息里去推断身体的各方面的失衡,有时甚至去去寻找身体与环境的失衡。
药只是引子,是缓解、疏通或刺激这些关系的。而通过这些刺激,激发起人体机能的自洽,然后机能体系自洽了,自然激发出了人体的活力,活力上去了,那些疾病的信号自然就消除了。
而药只是调节人体机能的一个方面,在中医看来,药并不是最好的,最古老的医学是砭针炙药,按重要性,药只排到第四位。为什么现在中药看来位次超过了前三,就是现代社会礼崩乐坏了,利益机制破坏了中医医德,前面三种虽重要不挣钱,后面一种效用差点,得利益空间很大。
有人感叹,中医亡于药,说为什么现在中医治病不理想,是因为中药在利益驱使下,不按传统方法采摘、种植、炮制和浸取了,这些程序不规范使中药都变了性。
可能这样理解更科学,是中医亡于德。
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现在我们大概明白了中药与中医的关系。在中医医理中,药只是一个辅助品,真正使身体痊愈的,是生命自身的调节,并不是中药的单一作用。所以,我们看老中医开药方,有时候一种药可治许多病,又有时候,许多药只能治一种病,这完全是中医望闻问切后看患者在当时情境下身体平衡的需要。
正所谓,一花一世界,一叶一菩提,某种程度,去除中医理论,也许中药也就没有存在的价值了。
中药发挥作用,根本不是理解西医的那里的化学成分,而是药与身体机能在当下情境中的交互,有药理上的,有情绪中的,有生命里的,还有中医也讲不明道不清的那种的冥冥中的超自然的力量。
所以说,安慰剂,就是中医常用的一种医用力量,双盲试验,本身就违背了中医的理论基础,如果按这样标准筛选出的中药,就完全沦为西医的化学公式层面了,严格地说,它已不是中药,而是西药的变种。
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现代医学,也就是西医,在攻克细菌、病毒和外科手术等领域,可以说是完败中医,这也是中医式衰的重要原因,西医的全部理论都来源于解剖学,西方人也注重逻辑和实证,只要是不符合逻辑的,直观上不能验证的,就是不科学的。
但西医这种理论,也有差强人意的部分,就是完全把人体看成了一部机器,人的病变部位,就是机器的一个零部件,他坏了,我就修复他,并替换它,完全不需要考虑它与其他部分的联系,就是考虑也是物理上的,所谓中医强调的精气神方面的联系,这种迷信,肯定是被西医学所嗤之以鼻了。
现在的西医外科手术确实很高明,许多器官我们都实现了直接替换,这让我想到了电脑硬件的插拔。这种即插即拔的逻辑,是否从我们在生命的意义上说,更多地注重了硬件,而往往也忽略了生命也如计算机,他的大部分作用是意识的软件决定着一切。
毕竟,在中医我们不了解的领域,有很多西医束手无策的疑难质症,中医常常却能使它绝处逢生,屡建奇功。只可惜,中医的医证,他的理论基础便是,每例病例,就如我们每个人一样,是这个世界的唯一,因为每个人都有他自己的小宇宙,一个病例虽然症状相同,但生命环境中的因果却有本质的区别。这些用中医学解释起来太抽象,根本不具备大面积复制的可能,这也是中医传承之殇。
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西医就是立足于我们身体血肉之躯器质的部分。而中医是更高的维度上人的生命灵与肉的统一。
这就上升到了哲学层面,中医治病更多就是这种哲学思维,如果提升到了哲学的高度,就不是我们一般人能解决的了。
毕竟,人类最强大脑,在这个领域验证了数千年,物质第一性?意识第一性?我们真没看到谁会赢。可能我们普通人唯一能做的,就是对生命的敬畏,这也是一个没有办法的选择。
既然存在,就是合理,废中,废西都不足取。还是菲茨杰拉德说的好,评价一流智力的标准,就是在你头脑中并存两种相反的观点,还有正常行事的能力。
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