《尚书 洪范》里的皇极非极权

有些观点认为皇极思想就是集权或极权思想，这与文本和现实都不符合。但依旧在以讹传讹，比如文章《皇极意识与唯圣意识》。

但更多学者和同学都是清晰认识到皇极非集权和极权，如张华《洪范与先秦思想》就清楚显示了法家是如何将此概念延申的。

先王之法曰：“臣毋或作威，毋或作利，从王之指；毋或作恶，从王之 路。”古者世治之民，奉公法，废私术，专意一行，具以待任。——《韩非子 有度》

韩非子的引用与洪范文本略有出入.

皇建其有极，敛时五福，用敷锡厥庶民。。。凡厥庶民，无有淫朋，人无有比德，惟皇作极。凡厥庶民，有猷 有为有守，汝则念之。不协于极，不罹于咎，皇则受之。。。于其无好德，汝虽锡之福，其作汝用咎。无偏无陂，遵王之义；无有 作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路；无偏无党，王道荡荡；无党无偏， 王道平平；无反无侧，王道正直。会其有极，归其有极。曰皇极之敷言，是 彝是训，于帝其训。凡厥庶民，极之敷言，是训是行，以近天子之光。曰天 子作民父母，以为天下王。

。。。惟辟作福，惟辟作威，惟辟玉食。臣无有 作福、作威、玉食。臣之有作福、作威、玉食，其害于而家，凶于而国。人 用侧颇僻，民用僭忒。——《尚书 洪范》

韩非子虽然作了改动，但基本意思不变。臣民从王之指，之路，不得作威作福。洪范中的皇极指大中的准则。这个解释有些争议，一种指大中，在朱熹之前比较统一。朱熹因为宋的特殊政治背景和当时对皇极的理解解释，写《皇极辨》，提出极是标准之义，建皇极就是建议统治标准。一方面是极训作栋，屋内栋梁之材，可以引申为屋中之义，也可以引申为关键准则。第二方面世人对大中的理解产生了偏颇，认为中是静，对外战争方便一味退守。

先儒未尝深求其意，而不察乎人君所以修身立道之本，是以误训“皇极”为“大中”，又 见其词多为含洪宽大之言，因复误认“中”为含胡苟且、不分善恶之意。……其弊将使人 君不知修身以立政，而堕于汉元帝之优游，唐代宗之姑息，卒至于是非顚倒，贤否贸乱而祸 败随之，尚何敛福锡民之可望哉! ——朱熹《黄极辨》

可见皇极原义本是大中之道。建皇极，就是建此大中之道。具体到措施便是洪范九畴。但后人误以为中含胡苟且，不分善恶，并用皇极的名义在实行错误的政策，所以朱熹提出标准之意，只是归洪范文本本义。但是当代却把皇极再误以为有集权和极权之义，就可能还要再分析法家之文了。

这个标准原意应符合自然之道。但韩非子认为这个准则是法，应该是至高无上的，作为君主更应有威势，是赏罚的唯一主体。“明主之国，令者，言最贵者也；法者，事最适者也。”(韩非子问辨)。作为法家的收益者和受害者，秦国可能是一个践性者。

在马基利雅维利的《君主论》里，也有类似法家的表述。比如 在第八章，以邪恶之道获取君权的人，阿加托克雷利用诡计，陷害同胞，出卖朋友最后夺得君权，统治也是使用武力。虽然勉强维持了君权，再最终还是无法交给下一代，犹如秦国一样。也犹如《君主论》作者一样，明知正义与邪恶的分别，仍然选择邪恶，最后没有善终。

综上，洪范里的皇极无论是大中还是标准之意，都不违背本义，即要求君主建立公正标准，并君臣执行。而非法家和其他家引申的集权和极权之义了。

最后，《尚书》还需仔细研读，论语，老子等都有很多引述。感谢陈老师指导。