惚恍
太上曰：视而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧，绳绳兮不可名，复归於无物，是谓无状之状，无物之象。是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其後。执古之道，以御今之有，能知古始，是名道纪。
本章虽然字数多，但内容比较简单。
仍然是对道的描述。老子用“夷”“希”“微”三个字来说明。“道”——无象、无声、无形。我们无法用人体感官去发现“道”的存在，你不能说某种东西某种形象就是“道”，“道”不是一个可以明明白白确切的拿在手上的东西。所以，我们常常会“惚恍”，对它的体会也存在一种似有似无的感受。我们似乎能观察和体悟到某种规律，任何人事上，顺之则无咎，逆之则事多。但同时也在疑虑着，是否真实地存在“道”，我们无法完全掌握着“道”，无法完全体悟到“道”。
生活中的大部分时间都是在“碰”某种运气，撞某一堵南墙。靠着撞墙的痛感，直流的鲜血才能有一些启发，而凭着这种痛感形成的习惯却是僵硬的，难以灵活自如的运用，因为我们只是在形成惯性，没有真正的体悟。
“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界……。”《心经》说五蕴皆空，一无所得，行者依此“般若波罗蜜多”心无挂碍，无有恐怖；依此“般若波罗蜜多”得“阿耨多罗三藐三菩提”，这就是在“有”中看“无”，在“无”中破“有无”。
道无形无相，不可捉摸，故混而为一。这一混之中，不可称之为无，亦不可称之为有，可在有无之中又确实存在。来来去去，周而复始，就像一日三餐，就像夜寐早起……复归于无，也重复着复归于无的过程。
老子说，惚恍。
惚恍，确实是。这是从本体上看，也可以说从“无”里去看。确切有道，亦如是。这是从现象去看，也可以说从“有”中去看。
惚恍之本体，是一个大方向。“道纪”，是具体落实在每一个细节里的，是每一个细节当中惚恍的体现。“执古之道，以御今之有，能知古始，是名道纪。”你能够在每一个细节当中确实地执古之道，便有了处理任何事物的根本和准则。从这一点看，道纪之重要性便不言而喻了。
我们的生命重点应该放在“道纪”与“惚恍”的觉悟之中。心的方向变了，心胸自然开阔起来。观念看不见，却有大力量。
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