第7章（续）

            荣光的余云

当李尔王和约翰·史密斯各自说“我”的时候，他们指的是同一个最根本的“我”，尽管对于李尔王来说，这个“我”被染色，从而表面上被念头、感受、感觉和感知所局限，然而，对于约翰·史密斯来说，它如其所是，清晰地闪耀着光芒。

事实上，李尔王的自我，是约翰·史密斯的、真实且唯一的自我。有限头脑或表面独立自我的“我”，是无限觉知的、真实且唯一的“我”。

这正是梅斯特·艾克哈特（Meister Eckhart）所指，他说：“我用来看上帝的眼睛，与上帝用来看我的眼睛，是同样的眼睛。”

围绕表面独立自我或有限之“我”的所有体验，都是永恒、无限觉知的、真实且有限之“我”的短暂染色——被念头、意象、感受、感觉和感知染色；但祂从来都不是，也没有变成任何不同于祂自己的东西，而无限觉知的“我”，正是上帝之无限的、自我觉知之存在的“我”，祂在我们每个人的头脑中作为“我是”的认知而闪耀光芒。

除了永恒、无限的觉知，或上帝之无限的、自我觉知的存在以外，没有任何自我存在过。相信自我的存在即是亵渎。

只有无限觉知存在，祂以有限头脑的形式活动，从而用其自身的活动遮蔽了自己，并对自己显现为客体和自我的多元性和多样性，但祂从来没有真正成为或认知任何不同于祂自身的东西，而祂自己是永恒、无限的存在。

我们不必为了认知永恒、无限的觉知或上帝之无限、自我觉知的存在，而摧毁独立自我。不存在需要被消除的独立自我。试图消融或湮灭独立自我，仅仅是在维持它的虚幻存在。试图限制独立自我，是在维持独立自我。

独立自我是幻相，仅仅从它自己的虚幻角度来看，才是存在的。然而，所有的幻相都具有一个实相。表面独立自我或有限头脑的实相是无限觉知。

看到无限觉知之实相，即是表面独立自我或小我的死亡或消融。在禅宗传统中，这被称为伟大的死亡（GreatDeath）。在基督教传统中，它以受难（crucifixion，被十字架钉死）来代表。

直到这一刻之前，由于自我与头脑的身份认同，独立自我或小我都等同于有限头脑。不过现在，我们必须在有限头脑和无限头脑之间做一个区分，前者，也就是独立自我或小我，相信自己的分离和独立存在性，而后者已经摆脱了所有这类信念和感受，从而闪耀着对其自身实相的认知之光。

在后者的情况中，头脑将继续从其源头或纯粹觉知之本质中升起，但它的分离感和局限已经在清晰的自我认知之光中被消除。尽管它的误导能力可能会通过习惯的力量停留一段时间，但它的消退只是时间问题。

正是由于这个原因，据说，印度圣人阿特曼南达·克里希纳·梅农（Atmananda KrishnaMenon）被问及这样一个问题时，即：“如何知道一个人是何时安住于自己的真实本性中的？” 他的回答是：“当念头、感受、感觉和感知不在能带走你的时候。”

***

提到独立自我或小我的死亡或消融，最多是对头脑的一种妥协，因为头脑相信它自己的独立存在性。这往往是一种误解。

事实上，不能说头脑消失或消融了，因为从一开始就没有真正的、独立存在的实体或头脑，正如不能说李尔王消失了，因为他本身从来就没有真正存在过。

李尔王是一个幻相。然而，就像所有的幻相一样，他有一个实相。李尔王的实相是约翰·史密斯。当虚幻的一切都从李尔王心中被消除时，约翰·史密斯就被如实揭晓。换言之，约翰·史密斯并没有增加新的认知。只是无知从他心中被消除。

对我们最根本的、自我觉知之存在的认知——觉知对其自身的认知——是自我认知（或自知），当无知从其中被消除之后，这自知就闪耀光芒。

无知的消除，以及随后真知的揭晓，在各种灵性传统中被称为：觉醒（awakening）、开悟（enlightenment）、自我了悟（self-realisation）、得救（salvation、救赎）、启示（illumination）、解脱（liberation）、顿悟（satori，开悟、禅悟）、涅槃（nirvana）、莫克夏（moksha，解脱）、大彻大悟（bodhi，菩提）或般若（prajna）。

然而，这些术语都倾向于，在对我们自己的直接、密切的认知之上，赋予了一定程度的外来感或陌生感，然而事实上，没有比认知我们自身的存在更寻常的事了。

对于一个习惯于将其注意力排外地专注于客体化体验的头脑来说，这种无目标的认知，可能会激发身心中的深刻放松，在其中，一生所累积的心结和压力都被释放。

这些紧张的释放，可能会在身心之中促成一种不寻常的效应，但这种外在的信号不应该被混淆，因为它们往往携带着对我们自身存在的简单认知。

或者，这种认知可能会非常安静地发生，以至于头脑甚至都没有注意到这种转变已经发生过一段时间了。

有一次，铃木俊隆（Shunryu Suzuki）禅师被问及，为什么他从来不提自己的开悟体验，他的妻子当时坐在大厅的后排，站起来说：“因为他从来没有过！”对我们真实本性的认知不是一个外来的体验。事实上，它根本就不是体验。

在这认知之中，我们最根本的、不可简化的、自我觉知的存在，仅仅失去了其表面局限，于是，其实相被揭晓为：开放的、透明的、光明的、不可摧毁的、不生也不死的。

当这样一个头脑，从觉知之心中再一次升起，并冒险进入客体化体验的领域时，它确实如沃兹沃斯（Wordsworth）所说，是“荣光的余云”。

也就是，它升起于觉知，仍然充满了不可扰动的平静和无因的喜悦，而这是觉知的根本属性；这样一个头脑使得这些属性对人类唾手可得。

                  第8章

              觉知的海洋

如果把觉知比作海洋，那么，念头就会是其表面起伏的波浪，而感受是在其中涌动的水流。正如波浪和水流的全部是海洋的运动或活动，头脑的全部也是觉知的运动或活动。

海洋的深处始终是平静的；同样地，觉知之心始终是沉默和平静的。

由于这个原因，为了找到其所渴望的平静，所有的头脑需要做的就是，沉入觉知之心中。正如鲁米（Rumi）所说：“在不断扩大的生命之环中，越来越向下流动。”

随着波浪或水流“越来越向下”流动，进入海洋深处，它会失去其波动并“变宽”，直到某一刻，它停息了。没有了活动，波浪或水流就失去了它的形式，于是，失去了其局限。

波浪和水流并没有消失。从一开始，它们本身就没有存在过。波浪和水流仅仅是水的运动。

当波浪和水流出现时，水没有消失，当它们平息时，水也没有消失。当波浪和水流出现时，没有任何新的东西进入存在，而当它们消失时，也没有任何东西从存在中被消除。

同样地，随着头脑逐渐沉入其本质之中，它安静下来并扩展了——也就是，它摆脱了自身的所有限制、条件或局限——并向自己揭晓为其最根本的、不可简化的本质：清晰、明亮、沉默的觉知。

当头脑之波浪以念头、意象、感受、感觉和感知的形式升起时，没有什么新的东西出现了，而当它们平息时，也没有什么东西真正消失。

正如《薄伽梵歌》（Bhagavad Gita）第二章第二十节中所说：“那从来没有停止存在；那从来没有进入存在。”

正如海洋表面起伏的波浪和海洋之中涌动的水流，只是无形的水在其自身之内的运动，所有的思考、想像、感受、感觉和感知也是如此，它们仅仅是觉知在其自身之中的振动，对其自身显现为客体化体验的多元性和多样性，但祂从来没有停止做祂自己或认知任何不同于祂自己的东西。