无善无恶：不要轻易给事物打标签
传习录》中记载了这样一个故事，王阳明有个弟子叫薛侃，此人喜欢养花。有一天，他在花园里锄草，大概是锄草太辛苦了，他心情有点不好，王阳明路过时，他趁机就抱怨说：为什么世间上善难培，恶难除呢？
王阳明就问他，你所谓的善和恶指的是什么？薛侃说，这花是善，草是恶啊。我每天都栽培花，可还是有死掉的，我每天都锄草，可还是锄不尽。这话大概是没有问题，王阳明当时也是点了点头。但他一琢磨，就觉得不对劲。他对薛侃说，你这样理解啊，就不对了。
薛侃莫名其妙，请问原因。王阳明说，你所说的善恶只是你心的善恶，花草哪里有善恶。你要种花，花就是善的，花里长的草就是恶的，你若种草坪，草是善的，草里长出的花又成了恶的了。
薛侃被说的有点懵，但不得不承认王阳明说的是对的。可他有一点不明白，他问王阳明：难道世间就没有善恶了吗？
王阳明说：有啊，但它不在事物上，而在你心里。你看，花本身没有善恶之分，是你给了它善恶，草也同样如此。世间万物的善恶都是我们人类强加给人家的。这就叫贴标签。
人因为发自真诚的好恶，给事物贴上善恶的标签，这没有问题。问题是，人在给某事物贴上善恶标签后，忘记了摘，那么，那件事物的善恶就成了天经地义、自然而然的事物了。
于是，明明是被我们所掌控的事物，反过来控制了我们。
譬如，当你把金钱贴上善的标签而忘记摘下后，“金钱是善的”就成了不言而喻的真理。赚到金钱，你高兴，失去金钱，你痛苦，金钱控制了你。你永远都不曾反省过，其实金钱是无善无恶的，所以有了善，只是你给它贴的标签。
你痛恨一个人，就给他贴上恶的标签，当你忘记摘下后，“此人是坏蛋”就成了不言而喻的真理。你无时无刻不在想念着他，如果他倒霉了，你就大笑；如果他比你风光了，你就如丧父母。他成了你人生中不可缺少的一部分，他控制了你的喜怒哀乐。
王阳明说，天地万物是无善无恶的，所以有了善恶，只是我们人类用心给他们贴的标签。没有了我们人类，天地万物也就没有了善恶是非的意义，任何一件事物如果没有了善恶是非的意义，它也就失去了存在的意义。
所以说，善恶只在我们人类心中，而不在我们心外的万事万物上。
薛侃花园除草，是《传习录》中最详细最有味道的一个故事。从这个故事中我们清晰地认知到：善恶只在人心，不在万事万物。所以说，心外无物。
同时，我们在人世间做的每一件事，只要是倾听内心的声音去做的，事后就不要回想，一回想就是心有挂碍，就不符合天理。
薛侃要除草，那就除掉，除掉草后就把这件事抛到九霄云外去。如果薛侃不除草，那就暂时不除，但不能总是对草恨恨不平，不能因为没有除草，整日想着除草这件事，这又是混进了私欲，就不符合天理了。
我们应该明白的是，人生在世，难免给事物贴标签，贴之后要立刻摘下。摘下也可理解为放下，不是手上的放下，而是心上的放下。如果你不摘，被贴的事物就有了善恶，它会反过来控制你，你就成了事物的奴隶，而不是能掌控事物的主人。
在这个世界上，有多少人都是金钱、美色、名利、富贵的奴隶啊，只是因为他们给一些事物贴上自认为是善的标签罢了。那些长时间身心不得自由的人，也只是给事物贴上标签而没有及时摘掉，一直挂在心上罢了。
客观世界的万事万物没有绝对的善恶，善恶只在我们心中。所以，不要轻易给事物贴上善恶的标签，一旦贴上，应快速摘掉。否则，这个标签就会困扰你终生。
适度悲喜：怎样管理我们的情绪
王阳明的弟子陆澄跟随王阳明时，某次突然收到家信，信中说他儿子病危。陆澄十分担心、郁闷，整日忧愁不已，就差寻死觅活了。
王阳明就给陆澄上课说：“此时正是修心的好时机，如果你放过这个机会，平时讲学讨论又有什么用呢？人就是要在这样的时刻多加磨炼。父亲爱儿子，是十分真切的感情，不过天理告诉我们应当适度，超过合适的度就是人欲。许多人在这种时候往往认为按照天理应当有所忧虑，于是就一味地忧愁痛苦，却不知道如此已经是‘过度忧患，心绪已然不正了’。大致而言，人有七种感情，感情流露得太多即是过度，流露得太少则是不够。才超过一点就已不是心的本然状态了，所以必须通过调节，使得心绪中正平和才可以。以子女哀悼父母的丧事为例，作为父母的孝子，难道不想一下哭死才能纾解悲痛之心？然而圣人却说‘哀伤不能害了性命’，这不是圣人要强人所难，只是天理的本来状态规定了一定的限度，因此不能超过。人只要能够认识心的本来状态，自然一丝一毫都不会有所增减。”
王阳明的课讲完了，你们听明白了吗？其实王阳明这堂课虽然是给陆澄讲的，但人人都是受益者。因为我们每个人都遇到过不好的事，情绪低落，极端的就要寻死觅活。在我们遇到不好的事情时，我们该如何对待我们的情绪呢？
王阳明已经说的很清楚，那就是要明白一点：情绪的发泄，无论是哪种情绪，都要适度。适度就是天理，过了或者不及就是人欲。为什么要适度，因为天理的本来状态就是如此。
按王阳明心学的观点，人的七情六欲如果能保持适中状态就是符合天理的，这也是他和朱熹理学的本质区别所在。朱熹认为七情六欲不符合天理，所以要彻底祛除。
七情六欲如何保持适中状态，也就是和的状态，可以举例说明。比如陆澄这个例子，儿子生病，父亲理应担心，满脸愁容。但绝不能担心的死去活来，因为人最宝贵的就是生命，生命乃父母所赐，伤害自己，就是等于伤害父母，这是不孝。
陆澄更不能不担心，只有畜牲才没有感情。但担心的过了头，走到哪里都拉着一张苦瓜脸，这就有点做作，似乎是做给别人看的。
饿了吃饭，找个干净的饭馆就是，这符合天理，但你非要在点菜和吃饭的过程中，显示你有钱，这就是过度的七情六欲。孝顺父母，这符合天理，但你非要搞的尽人皆知，这就是过度的七情六欲。
人心的本来状态，其实就是中和状态。中和状态，就是点到为止，不能过度。甚至是一种本能，不知不觉中，你就在这种状态中。
古人说，万恶淫为首，这个“淫”不是淫荡的意思，而是过度。我们在感情上常常淫，哀伤到要死，狂喜至闭气，这都是毁情灭性的事。
《红楼梦》里的林黛玉，最后就死在了多愁善感上。这多愁善感就是淫，和这种人在一起，他总是愁眉苦脸，毫无情趣，你也跟着难受。
我们为什么要保持情绪、情感的中和状态，原因不是中和状态会给我们带来利润，而是因为人心本就如此，一旦过度，就在逆心而行。
明白了心教导我们对情感的态度，就明白了，过度悲喜，都是错误，适度悲喜才符合天道。因为哀伤可以，但不能伤了性命。
肉体痛苦：心会帮你拯救愁苦
王阳明1507年抵达贵州龙场驿站时，面对的是绝境。当人面对绝境时，最先感知这绝境的其实是身体，然后才是心理。
当时的贵州龙场驿站，有瘴疠之气，有密不透风的原始森林，有阴暗潮湿的山洞，就是没有正常人可以居住的地方。王阳明天生又有肺病和肠胃疾病，来到这种地方，身体自然无法忍受，所以很快，他就想到死亡。他曾把一山洞当作是棺材，每天都想着死在这个天然棺材里，伴随着身体的种种不适的是心理疾病，他当时无法揭开朱熹理学格物之谜。
离王阳明一千五百多年前，有个叫苏武的汉朝官员被匈奴扣押。匈奴人把他流放到非人间的贝加尔湖放羊，苏武每天缺衣少食，很多次险些被冻死。身体受到的巨大创痛，让他也多次想一死了之。
但无论是苏武还是王阳明，最后都活了下来，而且名垂史册。
我们一定要明白的一点：有时候，肉体的痛苦比精神的痛苦更易让人崩溃，向生命缴械投降。因为肉体痛苦是简易明快的，哪里疼痛立即反应，不像心理疾病那样悠长缓慢。人的肉身很难经得起那些直接的痛苦，肉体痛苦的可怕不在其本身，而是接踵而来的精神痛苦。
人但有一口气在，就能活。但没有了斗志，死亡就在眼前。
王阳明的弟子陈九川得病后，感觉到痛苦不堪，所以他对王阳明说，这个肉体疾病很难格。
王阳明也承认，因为他也遭受过。他所以挺过来，有个秘诀：常快活。
当初他在龙场，千方百计转移肉体带来的疼痛的注意力，他修建简陋的住所，给其命上美丽的名字，他常常唱家乡小调，而且学着种菜煮饭。
“常快活”其实就是转移注意力，而这种转移又有个诀窍，就是：勇。
人肉体受伤害时，精神会来帮忙，生出种种思虑。这个时候，我们该怎么办？
有人说，要拼命的克制它。这种论调也有道理，可未必有效。我们在经受肉体痛苦时会产生各种思虑，而思虑或者说是心理是有一定规律的。恐惧、焦虑、空虚，这些负面的心理就会冒出。当它们冒头时，千万别拼命克制它，而是要顺着它的规律。所有的心理情绪，无论实在正面还是负面的，都有一定规律。这个规律就是：产生、发展、高潮、没落、死亡。
要勇，就是要敢于承认它的这个规律，然后勇敢的顺着这个规律。
如何顺应这个规律呢？
通俗而言就是，为所当为。问自己一句：如果没有这些肉体痛苦和负面情绪时，你平时都做什么？
吃饭、工作、睡觉……总之，就是要以“平常心”，平常是怎样，现在就是怎样。以这种心来对付它。
这需要足够的勇气，只要用心用力，就必能成功。如何面对肉体痛苦，王阳明还有高招。
他有个徒弟眼睛得了病，十分忧心。王阳明就说：“你这是贵目贱心，看重眼睛却轻视本心。”
这话是什么意思呢？
我们还是要从王阳明本人说，王阳明年轻时，刻苦攻读诗书，由于他从小就患有肺病，长期熬夜和苦读下，突然有一天，他吐血了。他父亲吓的要死，坚决不允他再这样耗神。他只是表面应承，本地里仍然勤读不辍。
他母亲劝他一定要保重身体，王阳明好不在乎。也许，这个经历才让他有了上面那四个字：贵目贱心。
这段话到底是什么意思，从字面来讲，似乎是只重视眼睛而不重视心。但问题是，那个学友之所以重视生病的眼睛，归根结底，还是从心而来。
即是说，是他的心动了，才重视眼睛，如果没有心，他根本不会重视眼病。明白了这一层意思，就大致明白了王阳明“贵目贱心”这四个字的含义。
第一，病已经生了，你总把注意力，或者是心，集中到病本身，对痊愈毫无帮助，没有人生病后会因为对病本身特别关注，而让身体痊愈的。生了病应该做到“在战略上藐视它，在战术上重视它”。“在战术上重视它”就是要谈到的第二点。
第二，生了病，立即要行动去治疗，治疗的过程中，要分散注意力，而不是专注于病。
第三，心念应该用在正地方，所谓“正地方”就是，心念所到之处必须产生正能量，而不是负能量。你总是关注疾病本身，越关注越难受，心长时间处于悲伤状态，疾病又无法痊愈，这就是把心当成了贱货，看似贵了疾病本身，其实恰好相反。
第四，心不是用来愁苦的，而是用来拯救愁苦的，一味的让心产生负能量，心没用在正地方，对心是不公平的。长生不死：学会活在当下
王阳明的弟子萧惠向王阳明请教生死的道理。
生死问题是人类自有意识以来最先考虑，而且直到今天也是许多人考虑，并试图解决的问题。所以萧慧问这个问题，并不奇怪。王阳明的回答是：“明白昼夜的变化就知道生死的道理了。”
萧惠很不解，就向王阳明请教昼夜变化的道理。王阳明说：“知道白天就是知道黑夜。”
萧惠吃惊道：“难道有人还不知道白天的吗？”
王阳明严肃起来，说道：“你难道能知道白天？迷迷糊糊起床、傻乎乎地吃饭，刚开始做时不明白其所以然，习惯后更不明白其所以然，终日昏昏沉沉，只是在做白日梦。只有做到‘时时刻刻都有所存养’，心中清醒明白，天理没有片刻的间断，才算是知道白天。这就是与天相同的德性，就是通达昼夜之道才领悟的知，除此之外哪里还有什么生和死的道理？”
所谓的生死之道，其实就是我们所说的宇宙观，因为我们对生和死都无法掌控，但我们又希望掌控，尤其是死，每个人都希望永远不死。
如何做到永远不死呢？
古人给出方法：做圣贤，什么是圣贤，就是立德立功立言，做了圣贤后，你虽然肉体死了，但你的精神却活在了别人心中。说的恐怖一点，这叫借身还魂，所以你就永远不死了。
中国古代哲学，尤其是儒家哲学，只有人生观而无宇宙观，即是说，儒家学派永远把眼光放在人生中，所以对生之前的事和死之后的事很少提及，甚至不提。
宗教会给人类一个死后的愿景：天堂或者地狱，这就是永远不死。
中国儒家给不了，他给出的只能在人生界，所以“活在别人心中”就是他们给人类的永远不死的唯一的一条路。
有人问孔子生死事，孔子的回答很干脆，未知生焉知死，后又补充说，知生就知死。
萧惠也拿此问王阳明，王阳明的回答和孔子的异曲同工：明白了昼夜变化，就明白了生死——白天什么都知道，知道自己做什么，晚上什么都不知道，因为睡觉了。
为何明白昼夜变化，就能明白生死呢？
因为白昼就是生，黑夜就是死，白昼时，每个人都在尘世修行，黑夜来临，就全部休息，一动一静，是为生死。
人睡去和死亡没有区别，神不知鬼不觉，所以我们对死亡后的世界一无所知。
萧惠大惑不解：还有人白天什么都不知道的吗？
意思是，人人都知道白天自己在做什么啊，可为什么还不知道死后世界呢？
王阳明的回答恰好是孔子“知生就知死”的解析：有些人迷迷糊糊起床、傻乎乎地吃饭，刚开始做时不明白其所以然，习惯后更不明白其所以然，终日昏昏沉沉，只是在做白日梦。只有做到‘时时刻刻都有所存养’，心中清醒明白，天理没有片刻的间断，才算是知道白天。
即是说，有的人虽然活着，但已经死了，只要你把一生都过的特别明白，存天理去人欲，死后的世界又和你有什么关系呢？
真正活的有价值的人，还在乎死后世界吗？
倘若你没有把这辈子活好，死后若真有世界，你觉得你到那里会好吗？
阳明心学的“关注当下”在时间和空间上向外延，就是关注这一生，生前和死后世界，和我们无关。
成事：对的时间，做对的事
来听个故事：刘恒（汉文帝）某次遇到一皇家侍卫，感觉很奇怪。因为这侍卫已经是胡子花白的老头，而担任皇家侍卫的人大都是年轻人。
于是，他和这老侍卫聊起来。
老侍卫叫冯唐，是被以美好的品德推荐上来的。刘恒很赞赏他的品德，但冯唐说，我不但有品德，而且还有超凡脱俗的能力。我熟读兵书，能运筹帷幄、决胜千里之外。
刘恒不禁叹息说，若是在高祖（刘邦）时代，和匈奴开战，你一定会封侯拜相。
冯唐说，高祖在时，和匈奴打了败仗，后来再不敢提战争，我从那时就蹉跎岁月直到今天，怀才不遇，让人心死。
刘恒很不高兴地说，上有清明天子，下有礼仪之民，你怎么能说这种丧气话？
冯唐反问，既然如此，为何我只能做个侍卫，而不是征战沙场的大将军？
到了刘启（汉景帝）时代，冯唐仍然是个政府中的低级官职，刘彻（汉武帝）即位后要和匈奴开战，准备重用冯唐。冯唐已老的不能走路，一生就这样没了。
后人因此总结出个成语，曰“冯唐易老”。意思是，世界上有很多人，身怀绝技，却没有碰上好平台和机会，最终碌碌一生。
但事实真这样吗？
王昌龄，盛唐时期的著名诗人，因一句“但使龙城飞将在，不教胡马度阴山”名垂青史。
他说的飞将指的是汉代的李广，李广在刘彻反击匈奴的战争中，杀敌无数，功勋卓著，但却始终未被封侯，所以他和冯唐联袂主演了“冯唐易老，李广难封”的著名悲剧。
王昌龄时代，大唐强大到宇宙第一，王虽然是诗人，但总想建点功业，可惜没有机会，只好把李广拎出来，诉说衷肠。
李广无法被封侯，各种原因，当时名将璀璨，李广绝对不是最好的那位，只是因为司马迁的情感倾向，后人添油加醋，把李广塑造成了悲剧英雄。
而王昌龄，感觉自己怀才不遇，其实是无病呻吟。那个强大的时代，没有战争，一心想要在战争中建功立业的人是违背历史潮流的。天下太多所谓怀才不遇的人，都是在没有龙的时代，学了一手屠龙之技，这种高超的技巧，有，等于没有。
有人问王阳明，圣人做事前是不是有所准备，有所预料。
王阳明的回答是，圣人又不是神仙，怎么可能预卜未来的事，他们只是心如明镜，物来则照。不担心能否创建事功，只担心镜子是否明澈。
这段话的意思说的就是，圣人遇其时才有其事，时不来，不会去刻意争取，时来了，良知光明，自然就能水到渠成。
周公制礼作乐，尧舜也能，为何尧舜不为，因为那个时代，还不是制礼作乐的时候。周公也能创建儒学，为何要等到孔子来创建，原因就是周公那个时代还不需要儒学。
人能成事，被万众瞩目，必须具备三大要素：才、气、势。
拥有改天换地的才能，无往而不利的气场，历史大势。心如明镜，除了自身才能外，必须要有观察大势的能力。
什么时候该做什么样的事，确切的说，在对的时间，做对的事，这就是知行合一。对的时间，你的能力对了，事情其实也就对了。
李鸿章曾说，一代人只能做一代的事，这话乍一看像是废话，因为人不可能活两次。他其实想说的是，不要思考那么多身后的荣辱，专心做好时势所要求的当下的事情，无论成败，以后自然会有人给你接盘。
人之所以纠结，就因为想的太多，在正确的时间没有做正确的事。有人之所以终生碌碌无为，也不过是因为在无数对的时间没有做对的事。
世界上有无数个冯唐、王昌龄、李广，不值得替他们遗憾，逆流而上者，是可恨的，所以就不可怜。
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