王阳明在大概五十多岁的时候，在平定一系列叛乱和讲学后，回乡访问了自己的出生之地，也就是“瑞云喽”。他在此这里他也拜访了很多昔日的亲戚朋友，并且在“随地指示良知”（这里后面会提到，请注意）。在此这里他遇到了以前听闻他在江西讲学的未来弟子，钱德洪。他听闻学问之后，他已经想拜入阳明门下很久了，在祖英又从阳明的行为中看出了学问，遂拜。于是紧接着很多人就拜入他的门下，成为阳明的学生。那么阳明是如何讲学的？他们可以修得知行合一和良知吗？
其实在此前王阳明在给自己的弟子讲学的时候，就碰到了主要问题之一，也就是说良知是从百死千难中得来的。在龙场悟得心即理后，他立即就开始谈论知行合一。是的，在以身正道的过程中，必须通过外推的形式将知实践出来，才是真正的行。如果不行，那就不是儒家而是道、佛了。当然也不是说不好，只是不要忘记了儒家的核心，勇猛精进，出仕而修齐治平。其次就是在后来评判的过程中继续得出了最本质的“致良知”，我们可以将良知理解为孟子所说的四端，以及孔子所说的仁心，也就是人之为人最本质、最独特的本性。比如亲情、怜悯，都是一颗活生生的心的散发。内修对于一个人境界的超拔肯定是非常重要的，但是我们不能“两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书”，你的知只有通过不断地实践才可以不断提升你的修炼。所以就说了，他的弟子们历经的事情肯定不会多，况且有谁会像阳明这样经历白死千难？如果讲，他们不会领悟到。即便领悟也没有行的part。这就是为什么他要“随地指示良知”，意思并不是说讲的很随意，而是在日常中随时指点他人，很明显，他应该在指点行动。因为如果你一下子给他讲个良知，肯定不会得知～所以啊，还不如给他讲事情和实践上的问题，也就是在事上“磨镜”。
那么王阳明他讲学的目的到底是什么？有一个片段说在他卧病在床的时候曾经写了一份书信给外人表达：我的学识不过是孔孟之道的传承，我这个人学识粗劣，要想求道就去学习孔孟之道。你们舍弃了孔孟之道就是相当于舍弃了日月之光，再来我这个蜡烛之光，这不是荒谬吗？首先阳明所表达应该不是我们平常人的出发点，他是真正的出自于内心去，想让大家学习孔孟之道。也的确，阳明之道确实是与孔孟一脉相传的，不仅在于散发着光明，很多地方都可以划等号。但是真的是这样的吗？或许王阳明的很多观点相较于孔孟来说更加本质？比如说良知～～是在这里我们要意识到，孔子是儒家开宗立派之人，他的所有学识对于整个儒家来说是一个“大全”，是最全面且常规、正确的。如果一旦踏出，这个界限，那就不是儒家了。但其实阳明一直想突破这个极限而不离开本质，如果一个文化派别不发展，会遭遇很多问题。只有随着外在的环境而不忘本心的改变，才是真正的以身正道，延续。
而在又一日，先生在越地天全桥设宴招待众门人，又引出了一些点。话说弟子们在酒足饭饱后，开始唱歌弹琴，又有地址，开始划船，打鼓，一派悠然快乐的景象。而阳明紧接着就做了一首诗：铿然舍瑟春风里，点也随狂得我情。这里呼应的是孔子弟子曾点的话，一日孔子问他们的弟子有什么志向，曾点一直在弹琴，直到问到他，在谈完之后说：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”而后夫子喟然叹曰：“吾与点也！”这种悠然的生活虽然不积极，但也快乐。同时这里有引出了一个概念，也就是“狂者”。孔子也提过，狂者的意思大概就是自认为自己“知之”，整天轻蔑世故，阔略伦物，事实上根本没有领悟到，也没有去行动。用难听的话来讲，其实这些人与那些庸庸碌碌的不知者没有什么区别。因为两者都没有去通过实践的方式领悟，习得性体—良知。而且即便阳明天天讲良知，也不能免除担忧，因为知行两者是具有一致性的。
其实阳明在此一直想做的就是成整个儒家系统的完整性。这也是阳明义之当为，50而知天命的行动。当然，此篇文章的落脚点就是告诉大家，在渐修的过程中要时刻知行合一，这样才能领悟良知，并且修炼境界不断升高。其实有时候我也不会想起去行，但是外界即没有拦着你，你心中还有想法，不去行怎么表现？通过先生的担忧，我们也习得了正确的学习方式，这点甚至是学习过程中最关键的一部分，不可失去。同时，这是值得我们学习的地方。
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