1
关于“厚重”、“学问”和“修养”——
厚重，主要指学问和德行。学问、学养要厚重，德行也要厚重。学养，就是学问+修养。
学问，主要是指知识，以及在某些方面深入的研究，包括继承、蕴育、发展、创新。儒家里面讲的学问，更多的是对儒家思想的深入研究，以及对修身、齐家、治国等方面学问的研究和实践。
修养，就是修身养性，身代表外在的语言和行为，性代表内在的心性。
2
别人怎么样，我们决定不了，做好自己就好。值得交往的人就可以交往，不值得交往的人就可以慢慢疏离。也许一时会有情绪上的影响，但情绪也是无常的，过段时间就好了。如果暂时无法清晰地判断真伪，那就可以搁置，日久见人心。
3
学会接受一些规矩，也是一种世间智慧。马克思说，人是社会关系的总和。所以，既然无法脱离社会，就尊重社会的一些基本规则。
如果不是什么原则问题，妥协忍让一下也没什么。不管怎么选择，只要选择了，就无需纠结，事情不可能让所有人都满意，自己尽心就好。以开放的心态面对一切，无需挂怀。
只要自己想明白了如何选择，然后表明自己的态度就可以了，剩下的，一切随缘。
随顺对方是对相关规则的尊重，坚持立场是对自己内心的尊重，都是没有问题的。
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对于一个非常单纯、非常纯粹的人，只要找到了正确的修行道路，进步会很快，但同时也因为暂时还缺乏圆融的智慧——把个人修行和社会生活结合起来，找到和谐之道——所以常常会感觉社会太过复杂，以至于不知道如何妥善处理，让自己纠结其中，感觉左也不是右也不是。只有等智慧慢慢成熟了，对这些事情也就能够看得开了，看得开时，无论世界怎么样，都不会改变你心的清净与自由。
5
生活中发生的所有的事，都是对心的磨炼，都是对心的历练。不磨炼、不历练，知识和道理就不会变成真实的智慧。
能觉察到自己的不足就是进步，觉察到之后，以后注意改正就好，生命就是这么成长的。
6
关于“圣人”和“君子”——
只要立志做君子，按照君子的要求去要求自己，可以说就是一个君子了。
圣人，不仅是君子，还要体悟大道，见到大道，合于大道，传播大道。
就像一个好学生，再好还是学生，还不是老师。老师，必须能够传道，授业，解惑，等学生也能为别人传道、授业、解惑的时候，也就可以做老师了。
君子，相当于好学生，圣人，相当于好老师。
7
关于“智者”和“圣人”——
智者不一定是圣人，圣人一定是智者。这取决于智者的智慧境界以及有没有一颗圣心（有德有道）。
8
问：“改变源于生命内在的自觉”，这句话里面的自觉，具体怎么理解？
答：这里的自觉，是指自主地、有意识地、清晰地、清楚地知道自己应该改变，并付诸于行动。
9
问：老师，对于“无我”，您能给我举个例子吗？什么情况下叫“无我”？这时候我有很多念头，但是过一会儿就没有了。那不是说，其实这两个时刻的都不是我？
答：就像利他有很多层次一样，无我也有很多层次。简单的无我，就是无私，当多为别人考虑的时候就是一种无我。只考虑别人，没想到考虑自己，也是无我。当没有任何烦恼痛苦纠结的时候，也是一种无我。没有念头，但依然清醒、清明，也是一种无我。您的一会有念，一会无念，这两种状态的确都不是真正的我，所以也叫假我。无我，还有很多的层次，需要慢慢地去体悟。不用着急，您慢慢地都会明白的。
10
问：老师，无为而治，无为而无不为，用大白话怎么理解？
答：天地就是无为而治的，万物自然生长，自然死亡，但一切都在天地大道的规律之中。天地生养万物，但并不干预万物，这就是无为；一切都在天地之中生生不息，新新不已，就是无不为。
问：在一个群体中，没有管理制度，让人自生自灭，这叫无为而治吗？
答：这不叫无为而治。治，是指达到了一种和谐、有序而生生不息的境界，而不是混乱的。治与乱是相对立的，乱了就不能称为治。无为，不是不为，而是大智慧的为，只是看起来好像没有作为，但一切都在智慧中运转运作，和谐有序，充满生机。
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