很多人学习了很多道理、方法论，但是却仍然不能解决实际生活中或者内心的问题，这是为什么？
因为他们学习的东西太浮于表面，没有深刻理解其中的本质。
如何才算理解本质？
能做到“学以致用”。
如果不能学以致用，不能在学习、生活、工作中举一反三切实地做到，那么，你哪怕学了再厉害的东西，又有什么用呢？
为什么会造成这种现象？
思维思考方向的问题，如果只是想从书本上学习一些高大上、一些玄妙高深的东西，用以满足自己虚妄的内心，这无疑是肤浅的，他们没有看透学习的真正意义。
智慧的人是如何学习的呢？
《学经》说:
智者无常师，以常为师，可洞彻天地，以古御今，绝学无忧。
什么叫以“常”为师？
就是我们生活中非常稀松平常的事情，以这些普通、高频的事情为老师，我们才会在一点一滴的实践中有所精进。
《道德经》说:
复命曰常，知常曰明，不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
意思是：复归于生命就叫自然，认识了自然规律就叫做聪明，不认识自然规律的轻妄举止，往往会出乱子和灾凶。认识自然规律的人是无所不包的，无所不包就会坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的“道”，符合自然的道才能长久，终身不会遭到危险。
举个例子:
一个人因为胆小，做事总是瞻前顾后、犹豫不决。
什么原因呢？
因为他内心的虚妄之心太重，考虑问题过于片面，总是一厢情愿地乱猜。
怎么解决？
做事要舍弃“小我”，以“大我”为根本。
就是做事不要以自己的利益为中心，要以集体、以更多的人利益为中心，当然自己也是集体中的一份子。
当你有了这样的一种思维观念，你就自然具备了勇气，做事不再不好意思、犹犹豫豫。而是为了他人的利益，你就非常好意思了，甚至“理直气壮”。
什么叫“以自然万物”为师？
《道德经》说:
人法地，地法天，天法道，道法自然。
意思是:人是效法于地的规律，地是效法于天的规律，天是效法于道的规律，而道则效法于自然的规律。
《学经》说:
小学者以人为师，中学者以智慧为师，大学者以自然万物为师。
小学级别的人，向人学习，中学级别的人，向智慧学习，大学级别的人，向大自然学习。
我们平时习以为常，经常被忽略的大自然，其实蕴含着无穷的智慧，只是我们没有用心去观察、发现。人们常说“一叶知秋”，说的就是这个道理。
为了更好地说明“以常为师，以自然万物为师”，讲一个小故事:
徒弟抬一面镜子，边抬边说：“这镜子可真是便宜，几十元买了这么一大面!”
师父笑着说：“你可别小看了这镜子啊!它可以当你的老师呢。”
“哦？”徒弟也逗趣说，“不知这镜子老师将何以教我啊？”
师父问“不管什么东西，只要放到镜子前面，是不是都映得出？”
“当然”徒弟说道。
“那么东西移开后，镜子里还留有余影吗？”师父问。
“那怎么会呢？”徒弟说。
“这就是智慧啊！”师父说：“这叫’物来则应，过去不留。徒弟，你在生活中能做到’事来则应，事过即忘吗？”
“不能，上次师父骂我还记在心里呢，呵呵”徒弟说，“真想不到这镜子还有点门道，还有吗？”
“多得是”，师父说：“比如孔孟先师或帝王将相来照镜，你说镜子会因为是君王而高兴而加倍细心吗？”
“当然不会，它哪管是谁啊！”徒弟答道。
师父问;“那如果是乞丐、弃儿来照镜，镜子会因厌恶他们而应付了事吗？”
徒弟说：“不会，当然不会。”
“这就叫’在圣不增，在凡不减。’又叫与圣人居而不喜，与凡夫居而不忧，你做得到吗？”师父问。
“做不到！上次看到一条臭狗，还被我踢了一脚呢，那师父，还有吗？”徒弟兴冲冲地问。
师父问道：“当甲物体正在照镜子时，镜子会一边照甲又一边惦念乙吗？”
“不会”徒弟说道。
师父对徒弟说：“这叫把握当下，置心一处。你做得到吗？”
“做不到！我的确应该好好想想了，还有吗？”徒弟穷追。
师父又问徒弟：“镜子映现红色物体时，其本身会不会也变成红色？映现绿色时会不会本身也变成绿色？”
徒弟说“不会。”
师父问“镜子本身虽不变色，却仍能红来现红，绿来现绿，是不是？”
“是，这叫什么？”徒弟问。
“这叫’随缘不变，不变随缘’。你做得到吗？”师父问。
“做不到，还有吗？”徒弟还打破沙锅问到底的询问师父。
师父又道“镜子映人映物、映水、映火、而本身玻璃的本质却始终不变，这叫做‘体不动，而用常显，用常显而体不变’你明白吗？”
“明白了”，徒弟感叹地说，“想不到一面平常随处可见的小镜子，竟蕴含了这么多道理！真是万物皆可为师啊！
唐太宗说:以铜为镜，可以正衣冠；以史为镜，可以知兴替；以人为镜，可以明得失。
当我们学会以自然万物为师，可“观一露而知朝阳光华，察一叶而知秋霜露暑”；当我们学会以常为师，可“洞彻古今，绝学无忧”。
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