“行到水穷处，坐看云起时。”这是大家再熟悉不过的王维的诗句。出自《终南别业》。
终南别业
唐代·王维
中岁颇好道，晚家南山陲。
兴来每独往，胜事空自知。
行到水穷处，坐看云起时。
偶然值林叟，谈笑无还期。
水和云是自然界再平常不过的景象，那么先问大家一个问题，水有尽头吗？云会停止运动？
水确实有源头之说，任何泉水都有所谓的源头，黄河长江也有确切的发源地，都来自青藏高原腹地，青藏高原也因此被称为“中华水塔”。
逝者如斯夫，不舍昼夜。水有个特点，时时刻刻都在地面以下酝酿和积累，无论天晴还是下雨。即使是现在水土流失严重的黄土高原，曾经也是林草丰茂，环境宜人，开创了华夏文明的先河。现在水土流失严重，水位线确实在下降，但是你不可否认水依然存在着。
而再来说云，云其实是水蒸气的一种形式。大气中的水蒸气遇冷漂浮在空中形成的可见物。而多余的水蒸气会以雨的形式降落到地面，汇入河流，变成一滴水。
而在下一个循环中，这滴水也可能再次因为太阳蒸发，而上升到大气层，再次成为一片云朵。
所以说，水和云其实都是大气循环系统中的一个组成部分，水或者云，都可能在循环中变形，水可能变成云，云也可能再次变回水，生生不息，周而复始。
王维提醒我们，假如水在眼前消失时，不要感到悲伤，因为它很可能变成了天上的一片云朵，静静地凝视着你。
爱依然存在，只是换了一种方式继续爱着。
人需要一种转移注意力的能力，与喜悦和悲伤保持适当距离，不被外物所伤，始终保持内心的宁静，以自己的节奏照常生活。
王维习佛，早已看淡名利和生死。他明白，世间一切皆为幻影，无常始终贯穿着始终。所以他把自己放得很低，庙堂之外，纵情山水，在与大自然神交的过程中，诗句便从心间自由流淌而出！
“水穷”和“云起”其实是相对的两种生活状态，可简单对应为逆境或者顺境。
“穷”并非今天偏向指物质的贫穷，在古代更偏向精神的困顿。儒家知识分子恪守“达则兼济天下，穷则独善其身”，“达”与“穷”是相对的，官运通达时适合施展政治抱负，而穷途末路时则适合修身养性，磨练才干。
“云起”自然可以理解为时运亨通，形容人生际遇顺风顺水。王维建议在人生逆境之时，放轻松，坐下来歇一歇。不是静静等候时来运转，而是“坐看”，只是静静坐着看向未来，抽身事外，自然也不会被外物所伤害。
在王维的诗中，我常常会感到他与自然山水融为一体，又与万事万物保持着一定距离，因为他不会过多流露自己的真实感情，有一种克制的美好。
“行到水穷处”之时，他并没有深陷流露穷途末路的惆怅和惊恐。丝毫没有流露竹林七贤那般的放诞不羁，刘伶嗜酒如命，早就跟仆人交代好自己的身后事：死便埋我！阮籍猖狂，岂效穷途之哭？行到末路时便恸哭一场。
紧接着下一句便又将注意力转移到云上，“坐看云起时”，我们很难通过寻常的动词“坐”和“看”，窥探王维的内心世界。他的诗句没有凝滞之感，情感状态始终保持含而不露的状态，不惧亦不忧。有一点距离感，又无形中形成了疏离辽远的审美艺术。
世间一切皆为幻像，以佛心观照万物。对于人生的起起落落，王维似乎都能够保持平常心，以静制动。这是一种人生态度，也是宠辱皆可相忘的自处方式。
也许王维的诗，只是自己观照世间万物时的灵光一现，他将个人沉浮经历与自然山水相互映照，渐渐破解了事物发展的一些规律。也就是佛家所讲的“顿悟”，在某个瞬间，突然拥有了看透事物表象的洞察力。
行到水穷处，坐看云起时。这只是一个意境，而非真实摹写，不是具体情景。也可能只是发生在梦里的一个画面，我们无从考证。
所以，它也可能存在于我们每个人的人生中。
因为，诗歌揭示的只是可能发生的事。
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