“持其志，无暴其气。”就是要坚守自己的思想意志，在自己身上修炼，不要把自己的意气情绪妄加于他人。这毛病我们每个人都有，把自己的情绪加之于他人，加之于谁呢，加之于我们最爱的人。因为别的人，他也不受你这个啊！爱，就是一种合法伤害权，用这个合法伤害权，建立爱的暴政，把所有的恶、怒、怨、恨，没法在别的地方释放的，都灌给爱人。
【“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。’不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，
气次焉；故曰：‘持其志，无暴其气。’”“既曰，‘志至焉，气次焉。’又曰，‘持其志，无暴其气。’者何也？”曰：“志壹则动气，气壹则动志也，今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心。”
“敢问夫子恶乎长？”曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”“敢问何谓浩然之气？”】
上文公孙丑问孟子，告子的不动心，和老师您的不同心，有什么区别呢？孟子先陈述了告子的观念：
如果你言语说不清楚的事，却要用心思索以求通解，那是心以言动了。应该把那言语放下，心也放下，不动心，不考虑那事便罢了。如果你在处事时，做一件事，于心不安，却要用力修为，以求妥当，那又是心以气动了。所以你要制住心，不要心都不在这儿，还使劲给自己打气，硬撑着要干。
这就是告子的话：“不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。”
孟子接着评论说：“不得于心，勿求于气，那是可以的。但是，不得于言，勿求于心，那不行！”
不得于心，勿求于气，因为心为本，气为末，要抓住心这个根本，没抓住根本，就不要乱动气。这是对的。
至于不得于言，勿求于心，什么意思呢，你言语上说不清楚的事，正要反求诸于心，把道理想明白，弄清楚，然后能说明白，你干脆就把他放下，那不是放下，是放弃，那不是修心，是死心。那心如死灰，没心没肺，怎么叫“不动心”呐？
夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉， 气次焉。
志主宰人的身体，是气的将帅。气充满人的身体，而听命于志，是志的士兵。志到哪里，气就到哪里，志气虽有本末缓急，但其实不可偏废。
这里我们已经有了三个词：心、志、气，再加一个字，《礼记》说：“气也者，神之盛也。”我们来体会一下这四个字：
心——志——气——神。
求诸于心——坚定其志——充盈其气——如有神助！
前一段网上一个视频，日本一间幼儿园的体育课，一个小男孩要跳一个木马，他跳不过去，老师带着小朋友们给他呐喊助威，再来，还是没跳过去。再来！更加热烈的呐喊助威，还是失败。如此反复失败了三四次，老师把观战的小朋友们从座位上喊起来，和那个跳木马的小男孩一起，手搭着肩围成一圈，一起呐喊，日语我听不懂喊的什么，或者是加油之类吧，或者像讲英语的国家喊的：“YES！ YOU CAN ！ WE KNOW YOU CAN！”
仪式完成，小男孩重新回到起跑线，再一次冲刺，跳过去了！
这个视频在网上疯传，大家纷纷惊叹“日本的民族性”，其实这不是“日本的民族性”，全世界都这样，日本文化，本身是中国文化的一个分支，根本上的东西，都是从中国学去的。我们因为搞了一次文革，把啥都搞成不会了，看别人一点好的，都觉得新鲜，其实那都是他们的老祖宗跟我们老祖宗学过去的。
在《孙子兵法》里，这叫“治气”，而且要能治自己的气，还要能治敌人的气。把我们的士气搞得高高的，把敌人的士气搞得低低的。中国历史，治气第一高手，是李世民，与窦建德之战，他3500人，窦建德十几万人，他生擒了窦建德，就完全是靠治气。
李世民包围了王世充，窦建德来救。李世民受到消息，留4万人围王世充，自己带3500人来战窦建德，他飞马先抢占了虎牢关，把窦建德挡在了关外。这时候呢，李世民的士兵们内心是恐惧的，再什么关，也是3500人要打人家十几万人啊。李世民前脚占了虎牢关，窦建德大军后脚就到了。李世民衣不解甲，马不卸鞍，即刻亲自带500兵马出战，乘窦建德立足未稳，先打一仗，当然是打胜了，占了便宜就走，回虎牢关，关门！
那么打这一仗干什么呢，就是治气。在我，士气大振，敌人没那么可怕。在敌，士气受挫，哎呀秦王真是战神啊，咱还真不一定赢得了他。
插一句，读历史真是有意思，你脑子里有五千年的大数据，他们相互随时连接起来，我这桌上放着昨天下午学写毛笔字的颜真卿《勤礼碑》，这颜真卿当时就在窦建德军中做官，李世民灭了窦建德之后，他投降了李世民。
西方将帅中，最能治气的是拿破仑，我读《拿破仑》文集，对他说哪一仗该怎么打怎么打，不太读得明白，因为不熟悉他的国家，不熟悉他的山川城市地形，他说该在哪儿布阵，该在哪儿设伏，你不熟悉那地形，就读不出感觉。但是，文集中收录了他每一场战斗开始前，在战阵前的演说：“士兵们！”他一开始讲话，那一字一句，是能让每一个士兵气血充盈，血脉贲张，气势如虹，遇神杀神，遇佛杀佛！
说这么大一段兵法的治气，什么意思呢，心志一体，志气一体，心有志，气有神。儒家讲志气，是要控制自己；兵家讲治气，是要鼓舞他人；一个是自我修养，另一个是领导力。
回过头来讲儒家的修养：
故曰：“持其志，无暴其气。”
要坚定自己的思想意志，不要滥用自己的意气情绪。
《吕氏春秋》说，持，就是守，持其志，就像曾子的守义，和孟施舍的守气是不同的。自反而守，就是反求诸己，找自己的原因，守住自己，可喜则喜，可怒则怒，这就是义。而不能“暴其气”，就是把自己的喜怒，加之于别人。
《孟子正义》焦循注解说：“言志所向，气随之，当正持其志，无乱其气，妄以喜怒加人也。”
这毛病我们都常有，就是把自己的喜怒加之于别人，特别怒和怨。加给谁呢？当然是加之于我们最爱的人。因为你加之于别人，别人也不接招啊，只有相爱的人，才能相互伤害。
爱，就是一种合法伤害权，当我们相爱，就获得了残暴牌照，当我爱你，我就建立了爱的暴政，有权用尽一切来伤害你，把最恶狠狠的不可能拿去对待别人的，都拿来对待你。当这个时候，气已经暴虐不堪，心早已乱了，志根本立不起来，怎么办呢？求气？求志？求心？求气不能平，求志不能立，觅心不可得，都没办法，说什么都白说。
我觉得要求行动，做出行动，不要讲心，不要讲志，也不要讲气，特别是不要讲爱，就是落实行动，只有单纯的，我愿意关心你，愿意照顾你，愿意为你穿衣打扮，愿意千金买你一笑，那才是珍贵的行动，才是温暖的人生，那才活得像个人。
当我们把持不住心、志、气，我们就落实一个行动，让行动带来改变。这也是一个课题，我脑子里的“大数据”，此刻又连接到中欧课堂上学的变革与创新课程，老师说，你不要以为自己能制定完美的方案，然后大家去执行。你要首先落实一个行动，这行动会带来变化，会带来一系列的行动，会带来每个人心的变化。
《孟子》讲心、志、气，确实太深了，不太好懂，更不知道怎么着手修养。其实，这个儒家有很明确的方法论，就是日用常行，事儿上琢磨事儿上练，知行合一。心、志、气都不可靠，就靠手和脚！先做出一个行动！懂吗？
孟老师讲的，公孙丑也听得一半明白，一半糊涂。华老师讲的，他又没听到，他接着问孟老师：“您既然说，思想意志到哪里，意气情绪就到哪里；又说，要坚定自己的思想意志，但不要滥用自己的意气情绪。我听不懂啊”
孟子说：“思想意志和意气情绪，是相互影响的。思想意志专注在哪一方面，意气情绪自然就为之转移过去。反过来，意气情绪如果钻到某个东西里面去，不能自拔，思想意志也就为之动荡。就像跌倒和奔跑，这是体气上专注于某一方面的震动，但也不能不影响到思想意志，造成心的浮荡。”
公孙丑仍然不得要领，问老师：“敢问夫子恶乎长？”那老师您长于那个方面呢？
孟子说：“我知言，我善养吾浩然之气。”我善于洞察别人的言辞，也善于养自己的浩然之气。
公孙丑问：“敢问什么是浩然之气？”
什么是浩然之气呢？今天该出门上班了，咱们明天再来学习。看来这一场对话，明天才是高潮！
#华与华书房#华杉注四书《孟子》【28】
我的孟子学习参考书目：
四书章句集注，朱熹，中华书局
张居正讲解孟子，张居正，中国华侨出版社
孟子正义，焦循，中华书局
孟子译注，杨伯峻，中华书局
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