子曰：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”（出自《论語·述而7.3》）
我們讀《論語》，经常會遇到這種情况，孔子説：‘德不修’，‘学不讲’，‘闻义不徙’，‘不善不改’，這四點，是他（既：《論語》的编著者們，所记述的“孔子”）的‘忧’。
那我們後世学儒的，讀到這里，既：《論語·述而7.3》的時候......
只要发挥我們最基本的，既：‘逆向思维’的能力，去推理、和分析，就可知道：
既，如果我們後世的‘真’儒家們，若想帮孔子，我們的老师‘解忧’的話......
那只要做到：修德，講学，徙义，改善，四點既可。
道理是這樣的。因為老师（既：《論語》當中的“孔子”）説：‘德不修’，‘学不講’，‘闻义不徙’，‘不善不改’，既：“是吾忧也”（“是吾忧也”，出自于《論語·述而7.3》），即然這四點（既：‘德不修’，‘学不讲’，‘闻义不徙’，‘不善不改’）是他（既：“孔子”的）的“忧”地話，那替老师解忧，就只有：
修德，讲学，徙义，改善（既：反向四點）了。道理是這樣的。
所谓的：“修德”、“講学”、“徙義”、“改善”，其實，以我個人的经验而言，就是：‘修德’一件事。“道德”這两個字，是這片土地上自‘儒家思想’成為绝對的：主流价值以後，频繁出现的两個字。
至今，已有千年以上的历史了。道理是這樣的。谈到：所谓“道”字的時候......
前面（既：谈到所谓“道”時......）往往，會加一個：“修”字。
道字，我們今天早已经不常罢他（既：“道”字）和“修”字连词（既：连成词）了。我們今天，常罢“道”和‘路’字，连在一起，做：“道路”使用。
哪條“道路”，那條“道路”，以及“道路”如何，“道路”如何（既：“道路”拥堵，或“道路”顺畅......）......很難见到人們，在大庭广众之下，“吆喝”、以及宣传着“修道”、“修道”。反正，我没见過這樣的人。
可能有吧，但我没见過。即：“盖有之矣，我未之见也。”（出自《論語·里仁4.6》）
道理是一樣的。雖然“道”字，作“道路”講，与“路”字组词，已经是算‘狭义的解释’了。但“道”字和“理”字组合的時候，意義還是没有變動的。
道理是這樣的。由道及‘理’，是對的。《中庸》开篇既講：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”（出自《礼記·中庸》）《大学》講：“‘如琢如磨’者，自修也。”（出自《礼記·大学》）
《論語·宪問14.42》记载：“子路問君子，子曰：‘修己以敬。’”（出自《論語·宪問14.42》）這里，都提到了一個：‘修’字。
也即是説：我們對“道”字的“争议”，可以暂且搁置，因為無論今天常用的组词既：“道路”、或“道理”，似乎都和《論語》、《大学》、《中庸》中所用的：“道”字，起码在‘所要表达的内容上......’存在些许的出入，和差异。
所以，我們姑且先谈和“道”字比较近的：“修”字。因為‘修’字，也经常被古書提及，且，我個人認為，以我個人對《論語》、《大学》、以及《中庸》、《孟子》（既：儒家的“四書”）的認知，我以為：古代的‘修’字，先秦儒门思想家們所用的：“修”字，在我個人理解先秦儒家思想的水平范围里，我個人認為：先秦儒者們，所指的“修”，与今天我們用到的這個‘修’字在它（既：‘修’字）的本意上，并無改變。
道理是這樣的。我們今天用的這個‘修’字，和儒家“四書”（既：《論語》、《大学》、《中庸》，与《孟子》）里用的“修”字，是一個意思。
既：修。修，我個人認為：古往今来，修字，就這一個意思。
即：修，的意思。修理，修電話，修手机，修電脑......
就這：一個意思。是指：某些‘東西’、‘物件’壞了（既：坏了），有問題，所以，才要去：修。
或者説：意識到某些東西，某些事情、事物，‘不够完美了’，所以，要：修正。
总之，一旦用上：修字，就代表：我要好。因為：我要好，所以，我才要：修。
就這麼簡單。古代，先秦時期儒门思想家所用、所指的：“修”字，和今天我們用的‘修’字，同樣都是指：我要好，的意思。
道理是一樣的。我之所以：要好，是因為：我意識到，我明白了‘我還不够好’。因為我意識到了：‘我還不够好’，所以，我要去：修。
就這麼简单。而，众所周知，儒家思想，主要研究的，是：‘人’（既：仁）的問題。所以，以孔子为首的，儒门、儒家思想所谓的：“修”字，主要指的是：“修己”（“修己”二字，出自《論語·宪問14.42》），就像孔子説的：“修己以敬”（出自，同上）一樣。儒家人，我們之所以要：去“修”，是因為：
因為，我們意識到了‘自己還不够好’。所以，我們想罢自己“修”成為一個：好人。儒门的：我要好（既：修），不是要一個“好手機”（所谓的），或者“好電脑”（皆，所谓地......）儒门的：我要好（既：儒门的“修”），是：
我要做‘一個好人’之意思。
道理是這樣的。這就很复杂，因為：‘做一個好人’，其實并不那麼簡單。
子曰：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”（出自《論語·述而7.20》）
孔子曰：“生而知之者，上也”（出自《論語·季氏16.9》）。《論語》中，孔子承認，自己并非“生而知之者”（出自《論語·述而7.20》，与《論語·季氏16.9》），并且説，“生而知之者”，是最好的。既：“生而知之者，上也。”（出自《論語·季氏16.9》）如果説，以我们儒门价值觀當中的：“知”，作為评判標準的話......
那麼，即便在孔子所在的時代里，同時代的‘大多数人’，也都：不够好。
但，和孔子同時代的人，有無意識到：‘自己、既：我還不够好’那就不知道了。
但孔子説了這樣一句話，子曰：“已矣乎！吾未见能见其過而内自讼者也。”（出自于，《論語·公冶长5.27》）可见，即便在“修己”（出自《論語·宪問14.42》）之风正盛的孔子时期，在孔子的時代里......一個人，意識到：‘我還不够好’也是一件很難、很難的事。
所以説：“修”（既：‘我要好’），真的是得凭命運，和福氣了。因為太多、太多的人，并不想要自己好，而这部分并不想要自己好的人，却拼命的，想譲自己“好”。
這，就成為了一個悖論，既：怎樣定义‘好’。我想，這世上有许多種定義‘好’的標準，和方法，但我們儒门，我們儒家，就是：“修己”（出自于，《論語·宪問14.42》）。儒门，儒家的拥趸：首先认識到‘自己、既：我還不够好’；其次，我們要好（既：要“修”）。
道理是這樣的。所以，修字，大概是這麼個定义，古、今几乎没有出入（除了，字形，以外......几乎没有出入）。而，“修己”（“修己”，出自于《論語·宪問14.42》）的：“什麼”，修己的什麼？则隔开了‘真’儒家，和伪儒、一般人的：鸿沟。
道理是這樣的。我們‘真’儒家們，“修己的什麼”，或者説：我們真儒家們，想譲自己“哪”好。這是我們（既：我們‘真’儒）和伪儒、以及一般人的：区别。
道理是這樣的。既然：修，都是為了：我要好，三字的話，那麼，修字後面的：所指，就是‘沟壑’了。就是拉开了‘真’儒，与伪儒、普通人之間的：沟壑、与深渠了。我們‘真’儒家所研究，所討論，所推崇的：孔孟之道，我們（既：‘真’儒家們......）“修”的是“道”，我們（既：‘真’儒家們......）“修”的是“德”。
道理是這樣的。我們（既：‘真’儒家們......）“修”的，我們：要好，的，是我們自己，内在的，内心的‘思想’、‘意識’，与性格等。
我們（既：‘真’儒家）是：“修内”，“修自己的想法”、“修自己的意識”......等等。不是“修外”。一：内，一：外，這是我們‘真’儒，与伪儒、一般人們......之間的：鸿沟了。
道理是這樣的。怎麼“修内”，我講四個字：由道，及‘理’。也叫：“格物”，“致知”（出自于，《禮記·大学》）。就是：向内求，“修内”。改變自己的想法，改變自己的认识、认知，改變自己的性格，与意識的形态......
這就叫：“修德”了。也叫：“修道”。所谓“道德”，無非是“一件事”的“两種説法”。你可以説：由“道”及“德”（既：‘理’、‘知’、‘明’），也可以説：“道”（既：‘理’、‘知’、‘明’）在“德”中。
总之，“道”和“德”，在我們儒门中人看來，它（既：“道”与“德”）是我們儒门當中，谈論人心（既：思想、意識）中‘理性’部分時，所用的一個‘指向两個部分’的：代名词。道理是這樣的。
狭义上的“修道”（“修道”，出自《礼記·中庸 》）實際是在：“率性”（“率性”，出自于《礼記·中庸》开篇），既：循找‘天命’的過程，称為：狭义上的“修道”（“修道”二字，出自，同上）。
广義上的“修道”，實際上，也叫做：“自明誠”（出自，《礼記·中庸》）。道理是不一樣的。狭义上的“修道”，叫“行仁义”（“行仁义”，出自于《孟子·离娄下》），广義上的“修道”（既：“自明誠”，出自于《礼記·中庸》），叫：“由仁义行”（“由仁义行”，出自于《孟子·离娄下》）。
道理是這樣的。所谓“修”字，就像我説的：从古至今，除了‘字形’上的不同外，在用義上，并無差别。所谓“修”字，从古至今，都為一個：我要好，的意思。因為：我要好，所以：我要修。
就這麼簡單。但，要我“哪”好，就是各人的差别了。從我們儒门、真儒家的角度説：那既是我要譲我的‘思想好’，我要譲我的‘意識好’，我要譲我的‘性格好’......我要譲我的“内”，好。這是儒家的、孔孟之道的：宗義，了。
道理是這樣的。孔、孟之道的宗義，就是：譲我們的“内”（既：内在的思想、意識，与性格......）好。就可以了。
這（既：“内”好），是区分‘真’儒，伪儒、和一般人之間的：最大不同，与沟壑了。
道理是這樣的。我們儒家的人，從《論語》开始，管這種“内好”的状态，就叫做：“仁”了。所以，為什麼《論語》中，孔子一再强调“仁”、“仁”、“仁”，却從没应允過誰“有仁”的骨节，的重要一點，就為：“仁”是“内”。
我看不见你的“内”，所以，孔子确實無法应允，某某，或誰“有仁”。
但没有“仁”，是可见的。所以説：“修道”、“修德”，實際上改變的、要好的，就是我們自己的：意識的形态。
道理是一樣的。“修”字，就是：要好，之意，這點，‘古今一義’（既：“修”字）。
而“道”，最广義的：道字，實際上，就是：有‘理’（既：理性），有‘情’的，这颗：人心。但，之所以“道”（既：人心）需要去：“修”......
這是因為：我們绝大部分人，包括《論語》中，所记述的“孔子”自己，都不叫：“生而知之者”（“生而知之者”，出自于《論語·述而7.20》、与《論語·季氏16.9》）。因為我們不是‘生而知之理性’者，我們對‘理性’，還缺乏认识、认知（‘知’，既是：理性），缺乏‘认知’，就是：缺乏對‘理性’的理解、和认识。
因為我們生來，對‘理性’是比较“陌生”的，没有刻意的循找（既：“率性”，出自于《礼記·中庸》），和训练過自己‘理性’的人，都叫做：‘非生而知之者’。
而，所谓“生而知之者”（出自于，《論語·述而7.20》、与《論語·季氏16.9》），就是指的：生來，就對于‘理性’有着‘深入认识’，与极高‘认知’的人。
生來，就拥有很好的‘意識的形态’，這就叫：“生而知之者”（“生而知之者”，出自，同上）。因為大多数人，没有這樣的“意識，形态”，所以，儒家、孔子儒家倡导我們去：“修”（既：要好）。
道理是這樣的。從儒家的角度説：找到“道”（既：广义的“道”）之後......通過狭义的“修道”（既：“率性”，出自于《礼記·中庸》）而循到了广义的“道”（既：人心）之後，這種境界、或者叫：状态，就叫：
尽心，了。“尽心”，就叫：一颗‘有明有暗’的心。
道理是這樣的。在“尽心”之前，心中的“明”（既：‘理’、既：‘知’），是拥堵的，是闭塞的，是雾霾弥漫的状态......
在尽心之後，在有道（“道”，既广義的“道”，指：人心）之後，“明”（既：‘理’、既：‘知’）被：打通，于是，有明有暗，一阴一陽，這就叫：有道，了。
道理是這樣的。所谓的：“一阴一陽之谓道，继之者，善也；成之者，性也。”（出自《易传·系辞传上》）這個“成之”（“成之”，出自，同上），就叫：“得道”，既：有道（既：尽心）了。
這個“性”（既：“成之者，性也”之“性”，出自于，《易传·系辞传上》），就是《中庸》开篇所説的：“天命”（既：“天命之谓性”，出自于，《礼記·中庸》）。
道理是這樣的。尽心，得道，所以（從這個角度説......）也叫：尽“天命”、得“天命”了。找到了心中的光明，既：“天命之性”（出自，《礼記·中庸》），就不會轻易放弃。
放弃（既：放弃“天命之性”）的，是因為：没找（既：循），或找不到......他們（既：放弃循找“天命之性”）的：更好（既：修），可能是修的外，而非“修”内了。
道理是這樣的。有了“道”（既：狭义上的、道）之後......你将自己的‘意識’、与‘思想’、思维运动放在光明上，放在‘理性’上......你會发现，你自己罢自己的思维、和意識的形态都裁切、修整的非常好。這種裁切，這種“向内求”的行為方式，改變的，不僅僅是你的意識、和你的思想、思维模式、思考方式......
這種“向内求”的行為方式，改變的，同樣是你的：“气质”。是你的：“氣”。
所谓“意識”、“形态”，形态就是：“氣”，“意識”，就是你的：思想，“意識”可以是明的，“意識”也可以是黑暗的......
我們“修”到“明”（既：‘理’、既：‘知’）之後，将自己的“意識”停留在“明”（既：‘理’、既：‘知’）上......這就使我們可以，其码説：在某些意義上面，可以“控制氣”。因為“意識”，和“形态”是在一起的，就像“心”和“身”一樣，心和身是在一起的。
我們説：“意識”的“形态”，對我們真儒家來説：就好比對光的认识，以及光明的“形态”一樣。因為我們“修”内的人，起码我個人，都是朝“明”（既：‘理’、既：‘知’）发展的。所以在“修道”的過程中，以及後來得道、尽心以後，我們都习惯性的，罢自己的“意識”，与思想盯在光明上，盯在‘理性’上......
這使得我們这部分人的“意識”、与思想，是有“形态”的。
因為我們（既：‘真’儒家們......）向内“修正”過自己的：“意識”（既：思想），所以，這使得我們（既：真儒家們）的“意識”（既：氣）是被自己裁切過，是有樣子的。這就叫：“有德”了。“德”，就是“意識”的形态，“修德”（出自《論語·述而7.3》）就是“修正”自己的“意識”的形态。
将“意識”长期停留在‘理性’上，“修道”（狭义上的），就是在“裁切”自己的氣。因為理在氣中。所谓尽心、得道（既：广義的“道”、指：心）以後，其實，也是指“意識”，被“裁切”成了某種樣子之後......
1.
這就叫：意識、形态了。既：“氣的形态”。
道理是一樣的。孟子所谓的：“浩然之气”（出自《孟子·公孙丑上》），實際上，就是指的：“氣的形态”。這是（既：氣有“形态”）：长期将自己的“意識”放在理性上面，并不断深化‘认知’（既：對‘知’、對‘理’的认识......），最终尽心、得道（既：广義的“道”、指：心）之後导致的。氣能有“形态”，是因為人坚持、不懈，且努力的“修内”导致的。最终“修”成的“形态”，就叫：“德”了。
2.
“有德”，就是指：通過不断“修内”，而使氣成為了某种“形态”的人。
道理是這樣的。“道德”二字，按照儒家的話來講，其實就是：将“意識”专注在“明”（既：‘理’、既：‘知’）上通過狭义的“修道”（既：率性，出自《礼記·中庸》）而尽心、得道（既：广義的“道”、指：心）之後，而使氣成為了某种“形态”的人。這就是：“道德”二字的含義了。
道理是這樣的。----作者：李宗奇 庚子年 九月十五 于自家作
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