《禮=神》----作者：李宗奇

《《禮=神》----作者：李宗奇》----作者：李宗奇 辛丑年 六月廿七 于自家作

林放問禮之本。子曰：“大哉問”。（←出自《論語·八佾3.4》）

林放問禮之本，孔子曰：“大哉問”。

（假如）颜回問：“禮之本”，孔子，大抵會有另一番回答罢。

↑→道理是這樣的。

林放問“禮之本”，孔子答：“礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。”（←出自《論語·八佾3.4》）←這不是：“礼之本”。

↑這，既：“礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。”（出自，同上）←是：礼之‘表’。

↑不是“禮之本”（←出自《論語·八佾3.4》）。孔子説：“大哉問”（出自，同左），←這個：“大哉問”，在《論語》中，起码在我讀的《論語》中......

只此一例。既：“子曰：‘大哉問’”（出自《論語·八佾3.4》）。

没有了。在我讀的《論語》中，孔子只说過這麼一次：“大哉問”（出自，同上）。道理是這樣的。

“大哉問”（出自，同上），就説明：這個問題，我没法回答你。

“没法回答你”，←有两種可能，既：

一、“禮之本”無法用語言“説”清楚。←這是，第一種可能。

二、“禮之本”，没法跟你説清楚。注意我的用詞，是：没法跟‘你’，説清楚。

也就是，我开始提到的：（假如）颜回問：“禮之本”，會不會有另外一種情况......

這里，我更倾向于：第二種。既：孔子認為，“我没法跟你説清楚”。

故，子曰：“大哉問！礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。”（←出自于《論語·八佾3.4》）把他（既：林放）打发了，就完了。

就這麼簡單。罢林放打发了，就完了。

我（既：孔子本人）跟你（既：林放）説這麼多，有什麼用？

所以，才有了：“礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。”（←出自于，同上）這種‘無咎’，而冠冕的説法......

實際上，明白人，讀到這兒，都知道；孔子是在‘打发’林放；因為：“礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚”（出自于《論語·八佾3.4》），←這是：表。

↑是禮之：表，不是：‘禮之本’。

↑道理是這樣的。後面，在《論語·八佾3.6》孔子也説了，既：“子曰：‘呜呼！曾谓泰山不如林放乎？’”（←出自于《論語·八佾3.6》）

説明了，孔子以為，起码在《論語》當中，孔子認為：林放的‘水平’，其實并不高。

↑道理是這樣的。（《論語》當中）林放的水平，并不高，所以林放問：“禮之本”（出自《論語·八佾3.4》），孔子説了句：“大哉問”（出自，同左），随便打发他两句，就完事儿了。

説白了，就是：我跟你（既：林放本人）説不着這些。

↑道理是這樣的。“曾谓泰山不如林放乎。”（出自《論語·八佾3.6》）←一句話，説明了一切。

“我”，還不如“林放”嗎？

可想而知，林放的‘水平’，是怎樣的了。←道理是這樣的。

因為孔子可能以為，林放的水平，比较一般，所以‘禮之本’（出自于，《論語·八佾3.4》）是什麼，可能他也理解不了。不能理解。

“禮之本”（出自于，同上）是什麼，←這，真是個：大問題。

難怪孔子説：“大哉問”（出自，同上），我本人（既：李宗奇本人）同樣認為，這（既：“禮之本”←出自于《論語·八佾3.4》）是一個：大問題，了。

↑道理是這樣的。問這個問題，既：“禮之本”，就相當于在問：“神，是什麼”，←一樣的。

人，一個人类，為什麼要：“非禮勿視，非禮勿聼，非禮勿言，非礼勿動”（←出自《論語·颜渊12.1》）。一個人类，為什麼，要：守禮？

“禮”，是什麼？

↑這，真的是個：大問題。我（既：李宗奇）水平也不够，但，我姑且説。

我不説，還有誰説呢。我姑且説。“禮之本”（既：“礼之本”，出自《論語·八佾3.4》）是：“神性”（我認為的）。

“禮之本”（我認為）是：“神性”。我們人啊，特别，是男人......

生下來，调皮捣蛋的，壞。起码，我小時候，是←這樣的。

喜歡破壞，拆東西，使壞......以我今天的標準，以我目前的‘想法’、‘心态’，來看小時候的我自己......或者説：二十六岁以前的我......

用我今天的‘想法’，和‘心态’，去看二十六岁以前的我，我簡直，就：不是人。

用我今天的‘想法’，去看過去的我......我簡直就：不算人。

连‘人’，都不算。二十六岁以前的我，就，类似于：動物。

會動的‘物’，披着人皮，←而已。

↑僅此而已。二十六岁以前的我，就是個：動物。會説話、會吐人言的‘物体’，←而已。

直到我二十六歳，买了一套：“四書”、“五经”，既：《論語》、《大学》、《中庸》，与《孟子》，以及：《诗经》，《礼記》，《尚書》，《周易》，和《春秋》。

直到我翻看《論語》、讀《論語》，并，寫感想（既：讀《論語》的一些感想、想法......）以後，從←→那兒以後，我才朝着‘人’，前进。

直到我三十歳那年，“見性”，←我認為，我才真正意義上的，成為了：一個‘人’。

我四年間，没有出去工作，不怎麼挣钱......专注研究“四書”、和“五经”，←在這個過程中，我不断的寫文章，看書；看書，寫文章......

我通过看書+寫文章的方式，找到了‘另外一個自己’，一個更‘光明’的，更‘好’的自己。我找到的所谓“這個自己”，←他就是：“禮之本”。

從黑暗→到光明，←→這是我的：亲身經歷。現在，你給我钱，你説：“李宗奇，我給你钱，你去闯红灯”。

我會説：“我不要這钱，我也不闯红灯。謝謝。”但以前，如果有↑這樣的機會，我可能會覺：這钱赚的真容易！

并不是説，李宗奇這几年，“發财”了，“不在乎”這點兒钱了......芸芸。

不是的。李宗奇不僅没发财，還因為這几年净寫文章，不挣钱，還（多多少少）负债了。不是因為，我“有钱”了，不挣↑這钱。

而是因為，我通過這几年的自學、自修，而彻底理解了，注意我的用詞，是：彻底、透彻的，理解了‘不能挣這钱，的原因’。

↑這，是我這幾年的‘功夫’。

道理是↑→這樣的。有人説，↑這太簡單了，我也行......

我要説的是：我不是‘被教育’成這樣；而是我通過我自己的努力，‘証明’出了，為什麼，要這樣（既：為什麼别人給我钱，我也不去闯红灯的原因、的理由）。

我‘証明’出了，這個‘不闯红灯’的理由，和基因。既：我知‘所以然’。

所以説，“神性”，←是我凭我自己，找到的。

我就成了“神”。假设，“世界只有我一個人”了，我依然會遵守规则，紅燈，在世界只剩我一人，且没有极特殊情况下，我依然會等。

這，就叫：君子不欺暗室。就是没有人监督、觀察你的時候......

你依然無愧于：“神性”。←這，就叫：表里如一，這就叫：‘誠’。

表里如一的‘誠’。而‘表里如一的誠’，←→這也是儒家、真·儒家人所追求的：最终境界，了。

道理是↑這樣的。功夫下在哪儿？

怎麼就没人盯着，甚至没有处罚，也守规矩、也“等紅燈”，怎麼就變成這樣兒了呢？功夫下在哪儿了。

過程。功夫，都在‘過程’上了。

二十六歳以前，（我認為）我就是個：“小渣滓”。没甚麼“人品”，浑浑噩噩，成天，也不知道自己在干什麼......

（二十六歳以前的我......）浑浑浊浊。

三十一歳（現在），我認為，我是個“君子”。我認為，我現在，能称得上，是個“君子”，了。

從暗→明，從“小渣滓”，→“君子”，我現身説法。

就靠看書+寫文章（相結合的方式）。我的功夫，我的努力，我的奋斗......

都在我這四、五年，寫過的文章里。

我的功夫，就下在↑這儿↑了。道理是這樣的。

我從暗到明，但是，“暗”的我，也没“死”。

所以，我現在，是：‘完整的自己’，有明有暗。

（三十一歳）我是‘完整的自己’，了。

1.

↑道理是↑→這樣的。所以，你問：“禮之本”（既出自《論語·八佾3.4》），就是問：“為什麼没人盯着、没人也要等紅燈”，以及説，叫：“為什麼給你钱，譲你闯红灯，你也不闯、你也拒绝”。

↑這個原因，是什麼？抛却你有钱了，你不在乎↑這個钱的因素。

答：“神”，啊。“神性”，啊。因為我踏踏實實、切切實實的，具备了：“神性”，啊。

我踏踏實實、切切實實的‘具备’（或者説：找到）了：“神性”，所以你給我钱，譲我“闯紅燈”，我也拒绝。

2.

因為我是‘神’啊。‘神’，都是：表里如一，的，所以（‘神’）才會：彻底的“非禮勿視，非禮勿聼，非禮勿言，非禮勿動。”（←出自《論語·颜渊12.1》），而真正，且彻底的：“非禮勿視，非禮勿聼，非禮勿言，非禮勿動。”（出自，同上）←這樣的“人”，也都是：‘神’。

↑道理是一樣的。

3.

‘神’，就為：‘禮之本’。而‘禮’=‘神’。

----作者：李宗奇 辛丑年 六月廿七 于自家作