怎么理解“道常无为，而无不为”？

怎么理解“道常无为，而无不为”？

老子的“无为”通俗来讲，是指“得道”的手段。我们追求“无为”，是要在“无为”的宗旨下得到“无不为”的效果。并非就真的是“无所作为”。

而这句话的字面意思，其实并不难理解。“道常无为”，“道”一般情况下是不会让人体会、感觉、捉摸得到的，“而无不为”，但它却实实在在地存在着，并影响着世间万物。

所以才说“上善若水”，非常接近道的形态就像水一样，润物细无声，却是天下生灵不可或缺，我们受它的恩泽，却忽略它的存在，认为这是理所当然，它也不需要我们的回报。这就是水，就是“若水”的“道”。

这种状态也并非它追求得来，而是它本身的属性。它不会因为你的感恩而对你青睐，也不会因为你的忘恩而凉薄，是以“天地不仁”。万物之道其实没有感情，它只是按照自己的规律运行，我们得到也好，失去也好，看上去都和它没有关系，其实又都是它的背后规律在运行。

这就是“道常无为，而无不为。”

是不是觉得听了很多废话？你懂了就不是废话。

而实际上这句话出自《道德经》中“道经”的最后一章，也就是第三十七章，全文是：

道常无为而无不为。候王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴，镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自定。

我们以前也提到过，先秦的思想家们都是在为统治者建言。说到底百家争鸣其实都是为了解决社会矛盾，也就是说为了让统治者治下的百姓更加安生乐业。

儒家通过礼法限制百姓，同时也要求统治者；道家促进统治者无为，让百姓自由发展；法家通过严格的法规来约束百姓，实现统治者的目标。从大的角度来看，都是从统治者角度出发，只是治理的方式或宽松、或严酷。百家争鸣，争的是如何管理百姓。

所以，这“道经”的最后一章，我们只需要从统治者的角度去看，就能够理解老子的意思，顺带着理解老子为什么在这个时候提出“道常无为而无不为”。

“道常无为而无不为。”道永远是顺任自然而无所作为的，却又没有什么事情不是它所作为的。这个上面说过了，大概就这意思吧。

“候王若能守之，万物将自化。”侯王如果能按照“道”的原则（就是顺道无为）为政治民，万事万物就会自我化育、自生自灭而得以充分发展。

“化而欲作，吾将镇之以无名之朴，镇之以无名之朴，夫将不欲。”饱暖思淫欲，当老百姓自我发展过剩时，就会产生各种各样的欲望——这里指超出正常的欲望。我们就要用“无名之朴”来教化或者惩罚他们，让他们去除或者干脆不产生这种不应该的想法。

“不欲以静，天下将自定。”万事万物没有贪欲之心了，天下便自然而然达到稳定、安宁。

何谓“无名之朴”？是指道家指质朴自然、玄默无为之“道”。

说到底，就是要统治者不要多管闲事，让老百姓自己休养生息。当老百姓心生贪欲的时候，就要用“道”来教化他们，让他们也变得平和安宁，天下自定。

​“无为”只是手段，目的是“无不为”。最终的结果是通过教化，让老百姓安生乐业，在统治者和被统治者之中建立一种相对和谐的状态。

所以，老子又说：“治大国如烹小鲜”，这是需要手段来控制火候的，绝不是放任自由，进入无政府主义状态。

这才是老子的治国之道，看上去啥都不做，实际上啥都做了，但不要让被统治者产生被做的感觉。

不过这种理念放到当今人口爆炸，信息爆炸，全球资源掠夺的社会环境下，是基本行不通的。

我们看《道德经》，还是多从哲学和精神层面上追求提升比较合理。这一点，也不是本人意见，而是自汉武帝抛弃“黄老之学”之后，中国人共同的选择。

道，修身足以，谈治国，实在是无力的。