叔本华说：“惟人能笑，亦惟人能哭。”人所以知之世界，概不同于他动物之所知。于世界之真相而言，实非人之所知，恒人所以言知者，无外乎感官所得之相，终非真实。又人人自谓所知与他人同者，实则无一真同。故所以知世界实由识造，无所谓识则无所谓世界。
佛教分识为八种，眼、耳、鼻、舌、身、意六识为众人所熟知，分别对应色、声、香、味、触、法，皆是人认识世界的基本感官。为佛教所特有的是第七、第八两识，第七识称为末那识，其意在恒审思量，常执有我；第八识称为阿赖耶识，又称藏识，其意为识之种子所藏。八识之中，前七识为个人之所有，唯第八识是世界所共有，而创造世界的就是这第八识——阿赖耶识。
八识总持万法而不坏，此即佛所说之“万法惟识”。这里的法即指人认识世界的办法，属于“先天范畴”，前六识是人普遍的、直接的对周遭一切的感受及认识，第八识作为根本，是识之诞生处，第八识造境，为世界之缘起，而第七识则是藉由第八识之境所生之诸多因缘而得实有，既得实有，则得我之所以为我，世界之所以为世界。简单说来，就是第八识生出世界，第七识生出自己，前六识用来感受认识世界。
到了这一步，佛的世界就诞生了，当然，这还不是完整的佛学世界观，还得弄明白这是怎样一个世界。
佛说世界是有四大状态的，称为成、住、坏、空，我们现在处在第二状态，而世界状态的变化是循着宇宙定律来的，即我们上一篇说的佛，或者法。世界是从空中而成的，最后经坏又成空，世界原本就是空的状态，什么都没有，或者说什么都没有区别。所以我们现在看到的实物，所谓的有，其实是无，是至空，即“色即是空”之谓；空是真空，有则称为妙有，这是世间之物皆因缘而成之故，也就是“空即是色”了。
到这一步我们就明白为何虽然我们靠前六识能感受世界，靠第七识能明白自身，但依然说世界是不真的了。
世界虽然不真，但我们必然需要了解此世界，毕竟凡人所生活的依然是这婆娑世界。此世界是苦是乐，人皆有所观点，乐观者认为世界是善的，即使此时对人们满怀恶意，最终也是走向美好，这是西方的进化之论，也是儒家教化之目的所在。然而佛却认为世界是恶的，人心之苦此刻不能去除，未来也不能消除，人之所在，不过一苦海。那么人如何才能去苦而存乐，渡过苦海，到达彼岸呢？
悲观者之于悲观，是越陷越深而不能自拔的，世界既然不善，那就灭掉这个世界，世界既然由识所造，那就灭掉这识。“无明生行，行生识，识生名色，名色生六人，人生触，触生受，受生爱，爱生取，取生有，有生生，生生生老病死苦。”无明者，世间罪恶之根本也，无明以生生老病死苦，是为“十二缘生”，又名“苦集二谛”，故而灭识者，断此二谛，使“无无明”者得。
灭谛断识，非身死所能做到，此前说过第八识乃是此世界诞生之根基，为宇宙间所共有，那么凡人之生死并不影响其存在与否，何况佛之悲悯亦不容许屠千万人众而得灭识。此前说过佛认为万恶之源在“无明”，而人本来是“真如”的清净之体，那么我们只要恢复“真如”之体就可以免受无明之迷了（这里跟《优婆尼沙士》所谓梵与幻是不是很相似）。
我们认识的世界并非真相，那么生活在这婆娑世界的我们面临的种种苦难自然也是假的，于是苦海也是能渡过去的，其关键在于去无明而得真如。那么如何无无明而得真如呢？佛说，“转识成智”。“无明可熏真如而为迷，真如亦可还熏无明而成智。”识是不会被消灭的，但是可以被转变。世界本来是依识而立的，识转成智，则是迂回的灭识，如此，则此世界被消灭，世界之真理乃可得见，婆娑世界即为净土矣。
佛学之美，在于其说之圆，面面俱到，路路皆通。至此，我们对佛学的世界观有了初步的了解，现在的问题在于，如何“转识成智”呢？要解决这个问题，则需要我们去了解佛的人生观了。佛的人生观俱现于佛教修行的目的及修持的宗旨、方法中，自佛教分大小二乘以来，又分诸多派别，各宗修持之法各异，但在宗旨上却是一致的。下一篇我们再来说说修佛修的是什么。
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